Perkembangan Sejarah dan Ketamadunan Islam di Timur Tengah Dan Kesan Terhadap Kepelbagaian Aspek Perkembangan Islam di Malaysia

1.0  Pendahululan Kepada Perkembangan Sejarah dan Ketamadunan Islam

Perkembangan Islam bermula dari pensyariatan yang dibawa oleh Nabi Muhammad S.A.W sejak turunnya wahyu oleh Allah S.W.T kepada Rasulullah di Gua Hira’ pada awal 600 Masihi melalui surah Al-’Alaq iaitu,

“Bacalah (wahai Muhammad) dengan nama Tuhanmu yang menciptakan (sekalian makhluk) (1). Ia menciptakan manusia dari sebuku darah beku (2). Bacalah, dan Tuhanmu Yang Maha Pemurah (3).”                                     

                                                                                              (al - ‘Alaq ayat 1 hingga 3)

Surah ini memberikan gambaran bahawa agama Islam mula berkembang melalui penyebaran ilmu sebagaimana perkataan “Bacalah” yang menekan betapa peri pentingnya penyebaran ilmu dalam usaha mendekatkan diri kepada Pencipta mereka. Ini berkait rapat dengan kemajuan sesebuah tamadun sebagaimana kemajuan Tamadun Renaissance yang dikatakan zaman kelahiran semula kerana masyarakat zaman ini didakwa menjadi pemangkin kemajuan dalam bidang sains dan teknologi, seni bina, agama dan kesusasteraan.

            Kemajuan dalam penyebaran ilmu pengetahuan ini secara tidak langsung berkait rapat dengan ketamadunan sesebuah kerajaan. Oleh itu, peristilahan maksud tamadun ini kebiasaanya akan memberi gambaran mengenai tahap kegemilangan peradaban dan kemajuan hidup yang dicapai oleh setiap bangsa di dunia ini. Dari segi istilah Bahasa Melayu, tamadun merupakan istilah yang paling popular digunakan dalam masyarakat Melayu untuk menceritakan tentang kebudayaan, kemajuan, pembangunan, peradaban dan kemajuan yang dicapai oleh sesuatu bangsa. (Amdun Husain, 1986). Justeru, tamadun adalah sebuah masyarakat yang membangun melalui proses urbanisasi dengan nilai-nilai, adab-adab dan tatasusila hidup serta berbudi luhur.

            Dari segi istilah Bahasa Inggeris pula, Civilization menurut Colingwood : “Suatu proses bagi mencapai tahap kehidupan civil (sopan), membawa lahirnya ciri-ciri masyarakat bandar yang mempunyai kehalusan budi”. E.B. Taylor (ahli antropologi) pula menyamakan istilah tamadun dengan budaya sebagai suatu yang merangkumi makna keseluruhan pencapaian manusia termasuk pengetahuan, kepercayaan, seni moral, undang-undang, adat dan keupayaan-keupayaan serta tabiat-tabiat lain yang didapati oleh manusia sebagai anggota masyarakat.

            Pengistilahan Bahasa Arab memberikan definisi tamadun sebagai al-hadarah. Istilah ini dipopularkan oleh Malik bin Nabi, berasal daripada perkataan hadar yang membawa maksud kehidupan secara menetap, tempat lahirnya perkembangan ilmu, kesenian, kesusasteraan undang – undang dan kemasyarakatan. Selain itu, Mohamad ‘Abduh dan Muhammad Farid Wajdi memperkenalkan istilah al-madaniyyah berasal daripada perkataan madana, madani, Madinah yang membawa pengertian pembinaan kota dan tempat tinggal menetap. (Farid Wajdi, 1967). Ia berupa metodologi kehidupan dan cara mengambil manfaat daripada segala sumber tenaga semulajadi dan tenaga manusia. Usaha kearah itu memerlukan keilmuan yang tinggi dan pengalaman yang cukup melalui proses penyelidikan dan rekaan terhadap sesuatu yang dikira boleh mendatangkan faedah kepada manusia.

            Hadharah pula menjurus pembinaan insaniah manusia (kerohanian) sementara madaniyyah menjurus pembinaan material. Bagaimanapun kedua-duanya adalah sama dari segi penggunaan Bahasa iaitu membangun, membina, memaju, menguat dan memperbaiki kehidupan masyarakat. Gabungan kedua-dua maksud di atas memperlengkapkan maksud sebenar tamadun menurut perspektif Islam. Elemen penting yang ditekankan oleh Ibn Khaldun ialah segala ciri-ciri tamadun haruslah terbina atas asas spiritual (hidayah) Allah bukan jibayah yang hanya mementingkan material semata-mata.

2.0  Perkembangan Sejarah dan Ketamadunan Islam di Timur Tengah

2.1 Perkembangan Ketamadunan Islam di Zaman Rasulullah S.A.W

Perkembangan Islam bermula di Mekah dan Madinah sebaik sahaja Nabi Muhammad S.A.W dilantik menjadi Rasul atau Pesuruh yang kemudian dikenal dengan nama Rasulullah atau Pesuruh Allah, maka baginda terus menjalankan seruan Islam dengan memperkenalkan ajarannya kepada masyarakat Arab melalui wahyu yang disampaikan oleh Allah S.W.T. Langkah yang pertama yang mendapat tumpuan Nabi Muhammad S.A.W ialah membaiki akidah mereka yang menjadi asas kepada perkara-perkara yang lain. Perkara ini perlu diutamakan sebelum pembentukan masyarakat Islam yang sempurna secara kesuluruhannya. Menurut Haji Dusuki Haji Ahmad melalui bukunya, Ikhtisar Perkembangan Islam menyatakan al-Quran diturunkan di Mekah dengan tujuan utama ke arah pembentukan akidah dan seterusnya diturunkan di Madinah yang menekankan aspek personal dan masyarakat dari semua aspek seperti soal-soal ibadah, ekonomi, politik, sosial, jihad, kekeluargaan dan sebagainya. Tamadun Islam yang diasaskan oleh Rasulullah S.A.W lebih terserlah berlakunya selepas baginda S.A.W berhijrah ke Madinah dan membina negara di sana. Pembinaan Tamadun Islam pada zaman baginda S.A.W bermula sejak 13 tahun sebelumnya di Mekah dan 10 tahun di Madinah. Dilihat dalam susur galur sejarah islam, selepas berlakunya sepuluh tahun baginda memerintah negara Islam Madinah, Tamadun Islam sudah dapat ditegakkan di dua buah kota besar Semenanjung Tanah Arab iaitu melalui pembinaan kota  Madinah al-Munawwarah dan kota Mekah al-Mukarramah.

Peringkat permulaan ajaran islam melalui 3 tahap iaitu melalui secara sulit, peringkat secara  terus terang kepada kaum keluarga dan peringkat secara berterus terang kepada orang ramai. Melalui 13 tahun melalui proses tarbiah di Mekah, penumpuan yang diberikan oleh Rasulullah S.A.W pada peringkat ini bersifat penyediaan untuk menghadapi golongan jahiliah. Kejayaan baginda dan para sahabat dalam menempuh pelbagai ujian di samping penyediaan batu asas yang kukuh di Madinah sebelum hijrah, merupakan strategi yang paling menarik dalam agenda pembinaan tamadun. Antara persediaan yang dilakukan oleh baginda ialah:

i.        Pembinaan ketahanan spiritual melalui penekanan akidah atau kepercayaan yangteguh kepada Allah S.W.T dan kerasulan Muhammad S.A.W serta keyakinan kepada alam ghaib, syurga dan neraka melalui penerapan Rukun Iman dan Rukun Islam.

ii.       Pembinaan Ketahanan Mental dengan cara memaksa umat Islam sentiasa berfikir dan berikhtiar mencari jalan melepasi segala rintangan dan dugaan yang diterima serta memilih strategi dakwah terbaik di tengah-tengah gelombang masyarakat jahiliyyah menentang Islam.

iii.       Pembinaan ketahanan emosi melalui latihan agar sentiasa tabah dan sabar dalam mengharungi ujian Allah.

iv.           Pembinaan latihan fizikal menerusi latihan secara praktikal melalui penganiyaan musyrikin Mekah. Mereka terpaksa menahan lapar akibat pemulauan, terpaksa menahan sakit pedih kerana disebat, dilecur dengan api dan pelbagai penyeksaan lagi.

           Seterusnya menerusi hijrah Nabi Muhammad S.A.W ke Madinah merupakan langkah drastik ke arah era pelaksanaan syariat secara menyeluruh apabila semua masyarakat Madinah bersedia menyerahkan kota tersebut di bawah pentadbiran baginda S.A.W. Antara strategi yang telah ditekankan oleh Rasulullah S.A.W  dari aspek politik, ekonomi dan sosial. Aspek-aspek tersebut seperti:

i.            Aspek politik. Nabi Muhammad S.A.W telah menubuhkan negara Islam melalui penyatuan golongan Aus, Khazraj dan Yahudi yang telah berperang beratus tahun merebut kekuasaan. Baginda diterima sebagai pemimpin masyarakat Madinah dan seterusnya melancarkan Piagam Madinah (Constitution of Madinah) yang terdiri daripada 47 fasal. Seterusnya baginda telah mewujudkan sistem kehakiman dan menyusun sistem pentadbiran berpusat di Madinah. Kerajaan Islam ini dibahagikan kepada enam wilayah dan setiap wilayah terdiri dari seorang gabenor yang bertanggungjawab kepada pentadbiran pusat.

ii.    Aspek Ekonomi. Baginda telah melaksanakan sistem zakat, ghanimah, kharaj, fai’ dan mendirikan pasar di Madinah. Perniagaan, pertanian, penternakan dan perdagangan antarabangsa juga turut berlangsung pada zaman baginda. (Nik Kamaliah Nik Abdullah, 1994).

iii.      Aspek Sosial. Rasulullah S.A.W membina masjid sebagai tempat solat sekaligus berfungsi sebagai markaz, madrasah dan parlimen. Ia juga berperanan sebagai pusat penyebaran dakwah sama ada dalam bentuk wahyu dan juga tempat menerima tetamu daripada dalam dan luar negeri. Rasulullah S.A.W juga berjaya mempersaudarakan antara Muhajirin dan Ansar sehingga mereka sanggup berkorban demi kepentingan saudara mereka. (Nik Kamaliah Nik Abdullah, 1994).

2.2 Zaman Khulafa’ al-Rasyidin

            Setelah wafatnya baginda S.A.W, empat orang sahabat iaitu Abu Bakar al-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Uthman ibn ‘Affan dan Ali bin Abi Talib R.A telah diamanahkan untuk meneruskan sistem pemerintahan Daulah Islamiah yang berpusat di Mekah dan Madinah yang dikenali sebagai Khulafa’ al-Rasyidin. Perkataan Khulafa’ atau Khalifah pada asalnya bererti pengganti kemudian ia digunakan kepada jawtan ketua umum dalam pentadbiran urusan dunia dan hal ehwal agama selepas Rasulullah. Kedudukan dan taraf seorang khalifah dari segi kuasanya adalah sama seperti Rasulullah.

            Zaman pemerintahan Khalifah Abu Bakar telah membawa banyak pembaharuan dalam ketamadunan islam selepas zaman Rasulullah S.A.W. Sumbangan yang paling dominan ialah pengukuhan akidah dalam memerangi golongan yang murtad dan membentuk pasukan tentera yang khusus untuk menjaga keamanan dan kemakmuran di kedua-dua negara Islam di Mekah dan Madinah. Usaha pembentukan tentera yang dikenali sebagai Usamah ini bermatlamatkan untuk menghancurkan gerakan orang murtad selepas kewafatan Rasulullah. Selain itu, Abu Bakar juga mengumpulkan al-Quran  sebagai langkah untuk memelihara mushaf al-Quran daripada hilang atau dimusnah serta banyak hafiz yang meninggal dunia.

            Pada zaman Khalifah Umar al-Khattab pula telah menjadikan sistem politik negara islam tersebut lebih tersusun dan sistematik. Malah, penyebaran Islam telah berkembang dan meluas ke negeri-negeri Syam, Mesir dan Parsi. Beliau membahagikan kawasan pentadbirannya kepada lapan daerah iaitu Mekah, Madinah, Syria, al-Jazirah (Mesopotamia), Basrah, Kufah, Mesir dan Palestin. Tiap-tiap kawasan ditadbir oleh seorang pesuruhjaya yang dikenali dengan nama wali dengan dibantu oleh beberapa orang pegawai seperti Setiausaha Ketua Tentera, Pemungut Cukai, Pegawai Polis, Pegawai Perbendaharaan dan Hakim (kadi).

            Manakala di Zaman Khalifah Osman bin Affan menunjukkan senario politik Islam tidak menentu. Beliau juga yang merupakan penulis wahyu Rasulullah S.A.W dan dikenali gelaran Zu-nurain ini dilantik oleh Abdul Rahman bin Auf bagi menggantikan Saidina Abu Bakar. Beberapa perubahan dalam sistem politik Islam dibawah pemerintahan 12 tahun Saidina Osman. Antaranya ialah Marwan bin al-Hakam yang merupakan setiusaha Osman bin Affan  melakukan perubahan perlantikan gabenor yang dilantik oleh Khalifah Umar telah dipecat dan diganti daripada keturunan Bani Umayyah iaitu kaum keluarganya sendiri. Tindakan Marwan ini menyebabkan berlakunya kekacauan dalam sistem politik yang diterajui oleh Osman yang dikatakan lemah dalam pentadbirannya kerana sudah mencapai usia 80 tahun. Osman bin Affan dibunuh kerana fitnah yang dikatakan beliau telah menulis surat untuk mengarahkan Abdullah bin Saad, Gabenor Mesir untuk membunuh Muhammad bin Abu Bakar dan rombongannya apabila mereka sampai di Mesir.

            Dibawah pemerintahan Khalifah Ali bin Abi Talib juga bertindak memberhentikan semua gabenor yang dilantik oleh Saidina Osman. Tindakannya  menimbulkan perasaan tidak puas hati dalam kalangan rakyat yang bersimpati atas kematian Saidina Osman. Ramai ahli sejarah berpendapat bahawa tindakan Khalifah Ali ini dan kelemahan-kelemahannya dalam pentadbiran merupakan faktor secara langsung kejatuhan kerajaan Khulafa ar-Rasyidin. Walau bagaimanapun, kelahiran parti dalam sistem politik islam ini merupakan perintis kepada pembaharuan politik islam moden. Antara parti politik yang dilahirkan diasaskan ialah Parti Syiah yang pro Khalifah Ali, parti Ahli Sunnah yang pro Muawiyah dan parti Khawarij yang anti kepada kedua-dua parti tersebut.

            Di zaman pemerintahan empat orang khalifah ini, Tamadun Islam dikatakan dapat dikembangkan ke seluruh Semenanjung Tanah Arab dan melampaui Empayar Rom dan Parsi. Kota-kota Islam telah dapat diwujudkan antaranya ialah Damascus di Syria, Basrah, Kufah dan Fustat di Mesir dan Jerusalem di Palestin.

            2.3 Zaman Daulah Bani Umaiyah

            Pada zaman Daulah Bani Umaiyah, Tamadun Islam telah sampai ke Asia, Afrika dan Eropah. Kota Byzantine yang terletak di sempadan Damsyik menjadi tumpuan. Selanjutnya Islam berkembang di bumi India melalui pimpinan Muhammad al-Qasim yang berjaya menawan Sind pada abad ke – 8 Masihi. Di sekitar abad ke 13 Masihi pula, Islam telah sampai ke Asia Tengah apabila tentera Islam dapat membuka Bukhara, Samarqand, Khawarizmi, dan Farghanah. Seterusnya membuka jalan ke China melalui Qutaybah bin Muslim yang berjaya menguasai Singkiang dan kemudiannay mara ke  Kansu. Daulah Bani Umaiyah dikatakan dapat menjalankan hubungan Maharaja Hsuan pada tahun 713 Masihi.

            Manakala di sebelah Afrika Utara dan Maghribi pula, Tamadun Islam telah berjaya ditegakkan di sana melalui Hassan bin Nu’man al-Ghassani yang kemudiannya dilantik sebagai gabenor di situ. Tempat beliau kemudiannya diganti oleh Musa bin Nusayr yang menjadi Amir Qayrawan. Sementara itu, di Andalusia, Sepanyol telah berjaya dibuka oleh panglima perang Tariq bin Ziyad. Beliau telah berjaya membuka beberapa buah kota besar seperti Carmona, Seville dan Toledo. Maka, beberapa buah masjid, institusi-institusi pendidikan dan juga istana turut dibina.

            2.4 Zaman Kerajaan Daulah Abbasiyah

            Pada zaman Daulah Abbasiyah, telah wujud pertelingkahan dan perebutan takhta yang membawa muncul beberapa buah kerajaan kecil di wilayah-wilayah Arab, Parsi, Turki, Kurdi dan lain-lain. Parsi sebagai contoh, telah muncul kerajaan Tahiriyah yang berpusat di Khurasan, Kerajaan Saffariyah di Fars, Kerajaan Samaniyah di Trensoxania, Kerajaan Sajidiyah di Arzerbaijan, Kerajaan Ziariah di Jurjun dan Kerajaan Buwayh di Iraq dan semua kerajaan ini dikatakan wujud sekitar abad ke 9 Masihi hingga abad ke 12 Masihi.

3.0  Kesan Perkembangan Sejarah dan Ketamadunan Islam di Timur Tengah Terhadap Kepelbagaian Aspek Perkembangan Islam di Malaysia

Terdapat beberapa faktor yang boleh dilihat sebagai penyumbang kepada kepesatan perkembangan Islam di Malaysia sejak dari awal Kesultanan Melayu Melaka atau sebelumnya lagi. Antaranya ialah:

i.              Hubungan dagang kerajaan Awal Melayu dengan negara Arab

ii.             Hubungan diplomatik dengan wilayah-wilayah Islam dan pusat pemerintahannya

iii.            Hubungan ilmu secara dua hala dengan negara arab terutamanya Mesir dan Hijaz

iv.           Perluasan wilayah oleh Kerajaan Islam Melayu Melaka

v.            Islam itu mudah difahami

vi.           Peranan ulama dalam pemerintahan

3.1   Pengaruh Dalam Akidah dan Kepercayaan

Kedatangan Islam ke Alam Melayu telah mempengaruhi banyak aspek sebagaimana yang dinyatakan; bahawa ia "mencetuskan suatu zaman baru". Pengaruh yang dibawa oleh Islam merupakan suatu kesan menyeluruh berasaskan paradigma tauhid. Pengaruh tersebut bukan hanya melibatkan pertukaran watak luaran tetapi terkesan daripada falsafah dan pemikiran Islam yang tulen. Ledakan tauhid ini telah mencetuskan zaman baru dan meninggalkan zaman kehidupan pengaruh Buddha dengan alam khayalannya iaitu penyembahan berhalanya dan dengan kepentingan kepada keseniannya. Tauhid itu juga membuahkan kehidupan beribadah, menghiasi akhlak yang bernilai tasawwuf, juga mencetus perubahan-perubahan lain seperti dalam bidang sosial, politik, perundangan, keilmuan, kesusasteraan atau persuratan dan sebagainya.

Pandangan serta falsafah pemikiran masyarakat Alam Melayu juga turut berubah setelah mereka menerima ajaran Islam. Sebagai contoh, Islam menyuruh umatnya supaya berusaha bersungguh - sungguh mencari rezeki yang halal agar disenangi dan dihormati oleh semua orang. Jika gagal sekalipun, Islam menyuruh umatnya agar tabah dan sabar serta menghargai nyawa yang diberikan oleh Allah S.W.T. dan redha dengan ketentuanNya, bukannya berputus asa dan membunuh diri.

3.2   Pengaruh Dalam Aspek Sosial

Berikutan dengan perkembangan Islam di awal kerajaan Melayu, ciri - ciri sosial Islam juga telah bertapak secara beransur-ansur yang akhirnya berjaya mengambil tempat ciri-ciri sosial Hindu yang menguasai masyarakat ketika itu. Antara ciri-ciri sosial yang dibawa oleh Islam ialah persamaan taraf dan persaudaraan Islam antara semua anggota masyarakatnya, sehingga tergugat kedudukan sistem kasta dan perhambaan serta perbezaan taraf di kalangan mereka. Dengan terhapusnya sistem kasta yang dipengaruhi oleh budaya dan tamadun Hindu itu, Islam telah menggantikannya dengan memperkenalkan sistem atau konsep persamaan taraf dan persaudaraan Islam, malah berjaya mewujudkan perpaduan, kemesraan dan semangat bantu membantu antara satu sama lain. Setelah kedatangan Islam ke rantau ini, konsep kasta dilihat tidak lagi releven kerana Islam menegaskan bahawa manusia berasal dari Adam dan Hawa. Kedudukan dan taraf manusia dinilai berdasarkan iman dan taqwa, bukan pada pangkat dan darjat kebangsawanan seperti yang diamalkan oleh tamadun Hindu melalui sistem kasta tersebut.

            Bagi mendidik masyarakat, Islam telah memperkenalkan hukum-hukum dan peraturan berdasarkan al-Qur’an dan al-Hadith. Ajaran agama Islam telah mengatur sistem perhubungan sosial dan kekeluargaan yang cukup menarik kepada masyarakat. Contohnya dalam perhubungan antara anak-anak dengan ibu bapa, suami dengan isteri, orang tua dengan orang muda, pemimpin dengan rakyat dan sebagainya. Melalui hukum dan peraturan itu, akan terbentuklah nilai akhlak yang mulia dan harmoni dalam perhubungan sosial antara individu dan kumpulan masyarakatnya. Komunikasi antara kelompok manusia akan dapat berjalan dengan sempurna, terjalin menerusi sifat hormat menghormati, bergotong-royong dan bantu-membantu antara satu sama lain.

Selain daripada itu, institusi-institusi baru kemasyarakatan juga turut muncul seperti masjid, surau, madrasah dan sebagainya yang memainkan peranan utama dalam hubungan sosial harian. Tempat-tempat seperti ini bukan sahaja berguna sebagai tempat beribadat tetapi juga sebagai tempat pertemuan sosial. Masjid umpamanya menjadi tempat menimba ilmu, dewan tempat bermesyuarat dan kelab untuk membincangkan pelbagai masalah dan urusan, sama ada dalam perkara agama atau bagi menyelesaikan hal-halkemasyarakatan yang dihadapi.

3.3   Pengaruh Dalam Politik dan Perundangan

Pengaruh yang peling jelas ialah apabila raja-raja Melayu menganut Islam dan memakai gelaran seperti Sultan, Malik, Amir al-Mu’minin. Penggunaan undang-undang syariah dengan munculnya Hukum Kanun Melaka, Undang-undang Laut Melaka, Undang-undang Johor dan sebagainya.

Dalam susunan pentadbiran Melaka, kerajaannya diketuai oleh sultan dan dibantu oleh Bendahara, Penghulu Bendahari, Temenggong, Shahbandar, Perdana Menteri, Seri Bija Diraja, Laksamana dan lain-lain. (Hashim, 1977). Temenggung bertugas membanteras kemungkaran, mengawal keamanan dan kebajikan awam di dalam negeri. Manakala Syahbandar bertanggungjawab terhadap kebajikan pedagang, anak yatim dan orang-orang yang teraniaya. (Muhammad Taha, 1990).

Sistem perundangan bukan lagi terhad kepada aspek munakahat (kekeluargaan dan perkahwinan), tetapi juga mengjangkau persoalan jenayah dan sivil. Hukum Kanun Melaka misalnya, hudud meliputi kesalahan melakukan zina, qazaf, mencuri, merompak, murtad dan minum arak sepert yang terkandung dalam fasal 40(2), 43(5), 36(1), 11(1), 42 dan 43. Tidak ketinggalan juga kesalahan melakukan hubungan jenis sesame lelaki (liwat) dan hubungan jenis dengan binatang seperti dalam fasal 43 (5).

Pada sekitar abad ke 20 hingga 21, pengaruh islam dalam politik Malaysia menunjukkan kemajuan yang signifikan. Ini dapat dibuktikan melalui penyertaan golongan ulama didalam kebangkitan kesedaran bangsa dari era dahulu. Sebagai contoh, golongan ulama seperti syeikh syed al-Hadi dan sheikh Tahir Jalaluddin adalah antara golongan   intelektual pertama yang mengagaskan peranan Islam di dalam politik (Jamaie, 2005). Penubuhan parti politik kebangsaan seperti UMNO juga pada dasarnya mendapat sokongan para ahli agama. Kerana ia berfungsi sebagai medium politik bagi orang melayu yang rata-ratanya beragama Islam.

Terdapat ramai intelektual politik Malaysia adalah berlatarbelakangkan agama, seperti Dr Burhannudin Al-Hemy dan Profsessor Zulkifli Mohammad . Para intelektual inilah yang memainkan peranan yang besar didalam pengisian Islam didalam politik Tanah Melayu menjelang kemerdekaan (Jamaie, 2005). Namun, diatas sikap tidak mahu bekerjasama dengan pihak penjajah, para ulama ini telah disenarai hitamkan berbanding para nasionalis yang mengambil sikap bekerjasama dengan pihak penjajah. Terdapat ramai tokoh-tokoh agama yang turut terlibat di dalam kepimpinan Tanah Melayu pasca kemerdekaan tahun 1957 seperti Ahmad Badawi yang merupakan ulama tempatan yang terkenal didalam politik.

Apabila berlakunya pertembungan idea diantara golongan ulama dan para ahli politik berpendidikan barat, ramai di kalangan ulama telah keluar dari parti pemerintah dan menubuhkan sebuah parti Islam sebagai wadah memperjuangkan politik Islam (Kamarulnizam, 2003). Parti yang dimaksudkan ialah Parti Islam Semalaysia (PAS). Perjuangan politik Islam di Malaysia telah melalui pelbagai liku lantaran terpaksa bersaing dengan pelbagai pemikiran politik barat seperti liberalisme yang didukung oleh UMNO dan sosialisme yang didukung oleh Barisan sosialis. Namun, politik Islam mendapat sambutan yang menggalakan di negeri-negeri yang berpenduduk majoriti Melayu. Ini kerana terminologi Islam tidak dapat dipisahkan dari aspek budaya Melayu. Menurut Syed Naquib (1972), Islam dan Melayu tidak dapat dipisahkan kerana terdapat ikatan yang kuat diantara kedua-duanya dari segi budaya dan agama.

3.4   Pengaruh Dalam Perlembagaan Malaysia

Kenyataan pengaruh Islam terhadap Malaysia jelas termaktub dalam Perlembagaan Persekutuan, Bahagian 1, Perkara 3 mengenai Agama bagi Persekutuan. Contohnya Perkara 3 (1): “Agama Islam adalah agama bagi Persekutuan, tetapi agama-agama lain boleh diamalkan dengan aman dan damai di mana-mana bahagian Persekutuan.” Perkara tersebut bermaksud agama Islam adalah agama rasmi Persekutuan, tetapi pada masa yang sama, sifat Islam yang mulia membentuk perlembagaan dan Negara Malaysia supaya mengizinkan hak-hak orang bukan Islam untuk mengamalkan agama masing-masing. Peruntukan ini bukan sahaja mengakui agama Islam sebagai agama yang agung, tetapi juga memberi ruang dan kebebasan kepada rakyat berbilang kaum untuk mengamalkan agama masing-masing di negara ini.

Selain daripada penetapan agama Islam sebagai agama rasmi Persekutuan, terdapat juga peruntukan dalam Perlembagaan Persekutuan yang telah menyatakan Yang di-Pertuan Agung merupakan Ketua Agama di Malaysia dan kerajaan haruslah mengadakan peraturan mengenai hal ehwal agama Islam dan menubuhkan sebuah Majlis untuk memberi nasihat kepada Yang di-Pertuan Agung mengenai perkara yang berhubung kait dengan agama Islam. Perkara 3 (5), Perlembagaan Persekutuan: “Walau apa-apa jua dalam Perlembagaan ini, Yang di-Pertuan Agung hendaklah menjadi Ketua Agama Islam dalam Wilayah-wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, Labuan dan Putrajaya, dan bagi maksud ini Parlimen boleh dengan undang-undang membuat peruntukan-peruntukan bagi menubuhkan suatu Majlis untuk menasihatkan Yang di-Pertuan Agung mengenai perkara-perkara berhubung dengan agama Islam”.

Manakala pembinaan institusi agama Islam juga termaktub dalam Perkara 12 (2), dalam Perlembagaan Persekutuan menyatakan bahawa : “ Tiap-tiap kumpulan agama adalah berhak menubuh dan menyenggara institusi-institusi untuk pelajaran kanak-kanak dalam agama itu sendiri, dan tidaklah boleh ada pembezaan semata-mata oleh sebab  agama dalam mana-mana  undang-undang berkaitan dengan institusi-institusi itu atau dalam pentadbiran mana-mana undang-undang itu, tetapi adalah sah bagi Persekutuan atau sesuatu Negeri menubuhkan atau menyenggara institusi-institusi Islam atau mengadakan atau membantu dalam mengadakan ajaran dalam agama Islam dan melakukan apa-apa perbelanjaan sebagaimana yang perlu bagi maksud itu.”

Dengan peruntukan yang terkandung dalam Perkara 3 dan Perkara 12 dalam Perlembagaan Persekutuan Malaysia, boleh disimpulkan bahawa dasarnya agama Islam merupakan agama rasmi Persekutuan. Dengan itu, Kerajaan Persekutuan dan Kerajaan Negeri mempunyai kuasa untuk menyelenggara dan menubuhkan institusi Islam seperti penubuhan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) dan pembinaan surau-surau atau masjid-masjid di seluruh negara untuk kemudahan rakyat melaksanakan aktiviti keagamaan.

3.5   Pengaruh Dalam Pendidikan Dan Ilmu Pengetahuan

Kesedaran Tentang Ilmu Pengetahuan Kedatangan Islam ke nusantara terutamanya Malaysia telah banyak memberi kesedaran dalam aspek pendidikan dan ilmu pengetahuan masyarakat Melayu. Islam telah melahirkan semangat keilmuan di kalangan penduduknya untuk mencari dan mempelajari ilmu pengetahuan. Menurut Profesor Syed Muhamad Naquib al-Attas bahawa; "Islam membawa semangat rasionalisme dan intelektualisme bukan sahaja di kalangan istana dan kraton, malah sampai juga dengan lebih merebak di kalangan rakyat jelata". Faktor asasi yang merupakan punca kesedaran atau punca revolusi kebudayaan ini ialah penjelasan rasional mengenai konsep perihal wujud yang dibawa untuk pertama kalinya oleh Islam. Pandangan sarjana tersebut menunjukkan kesedaran yang dicetuskan oleh Islam meliputi juga bidang keilmuan. Hal berkenaan juga menggambarkan pola kesedaran dalam aspek-aspek yang bersifat keilmuan ini yang melibatkan golongan atasan dan istana malahan juga golongan bawahan dan rakyat jelata.

Sistem pendidikan Islam di Malaysia merangkumi pendidikan formal dan pendidikan tidak formal. Pendidikan formal adalah pendidikan yang didapati dari institusi pendidikan agama seperti sekolah, surau, madrasah dan sebagaina serta ia berasaskan bidang pengajian Islam seperti fiqah, tafsir, sejarah Islam, tauhid dan akhlak. Manakala pendidikan tidak formal pula adalah pengajaran yang berlaku secara langsung dalam kehidupan seharian seseorang muslim tersebut seperti cara berfikir, amal, kecergasan muslim dalam bidang ekonomi dan sebagainya.

Terdapat  empat pencapaian dalam bidang pendidikan agama Islam di Malaysia seperti:

i.              Wujudnya naskhah-naskhah Melayu yang dicetak dalam tulisan Arab dan jawi yang merangkumi ilmu politik, falak, kemasyarakatan dan sebagainya.

ii.             Kewujudan institusi pendidikan agama Islam melalui inisiatif kerajaan Malaysia membina pusat latihan dakwah, Institut Kemahiran Islam Malaysia, pembiayaan kerajaan untuk kelas-kelas fardhu ain dan sebagainya.

iii.            Kecenderungan sultan menguasai pendidikan Islam sejak awal Kesultanan Melayu Melaka.

iv.           Kemunculan golongan intelektual nusantara seperti Nuruddin al-Raniri, Sheikh Daud al-Fatani, Tok Kenali dan sebagai.

3.6   Pengaruh Dalam Ekonomi dan Sosio-budaya

Pengaruh Islam dalam Tamadun Melayu juga terkesan dalam aspek ekonomi. Suatu ketika dahulu Melaka pernah muncul sebagai sebuah pusat perdagangan utama di rantau ini. Peraturan islam jelas muncul dalam undang-undangnya. Terdapat undang-undang yang mengetengahkan peruntukan yang mengharamkan perniagaan benda-benda haram seperti anjing, babi, arak, tuak dan sebagainya. Turut dinyatakan peraturan sah jual beli, akad dan lain-lain. Undang-undang tersebut juga turut menggariskan tentang pengharaman riba, hokum orang muflis, sulh (perjanjian), ikrar, amanat, pinjam-meminjam, syarikat (perkongisan dan pelbagai lagi. (Muhammad Taha, 1990).

Selain daripada itu penggunaan wang syiling juga diperkenalkan di Melaka seperti penggunaan pada zaman Sultan Muzaffar Syah. Syiling tersebut ditulis perkataan berunsur Arab iaitu “Muzaffar Shah al-Sultan” dipermukaannya dan “Nasir al-Dunya wa al-Din” bermaksud penolong dunia dan agama islam.

Penerima masyarakat Melayu terhadapa sistem ekonomi Islam juga dapat dilihat dari segi peranan yang dimainkan oleh Melaka sebagai sebuah pusat perdagangan utama dari segi impot  dan eksport suatu ketika dahulu. Pelabuhannya menjadi pusat persinggahan para pedagang dari seluruh pelusuk dunia. Ini secara tidak langsung menjadikan Melaka berkembang pesat sehingga wujud gudang-gudang yang besar dan rumah tumpangan untuk kemudahan para pedagang dan pendatang khususnya dari semenanjung Tanah Arab.  Selain itu, sejak tahun 1963 sudah wujud pengenalan kepada sistem ekonomi islam yang lebih moden dan sistematik yang dipanggil sistem perbankan Islam. Perbadanan Wang Simpanan Bakal-Bakal Haji (PWSBH) telah ditubuhkan untuk dijadikan institusi bagi umat Islam membuat simpanan sebagai persediaan mengerjakan ibadat Haji ke tanah suci Mekah. Pada tahun 1969, PWSBH telah bergabung dengan Pejabat Urusan Haji bagi membentuk Lembaga Urusan dan Tabung Haji (kini dikenali sebagai Lembaga Tabung Haji). Manakala, Bank Islam pertama telah ditubuhkan pada tahun 1983. Perbankan Islam adalah aktiviti perbankan yang dijalankan berlandaskan prinsip Syariah iaitu tidak membenarkan pembayaran atau penerimaan faedah dan menggalakkan perkongsian untung di dalam amalan perbankan dari sudut pandangan Islam.

Penghayatan masyarakat Melayu berkait rapat dengan penghayatan terhadap nilai-nilai murni Islam oleh anggota masyarakat. Walaupun masyarakat dalam negara yang berbilang bangsa dan boleh diterima oleh etnik dan agama lain. Contohnya, Adat menyambut kelahiran bayi dengan zan, membelah mulut, hari ketujuh iaitu mencukur jambul, marhaban dan selawat. Begitu juga majlis perkahwinan dengan majlis khatam al-Quran, gotong royong ketika majlis kenduri. Majlis tahlil dan pengebumian jenazah cara islam juga menggambarkan pengaruh Islam secara tidak langsung.

4.0  Kesimpulan

Islam merupakan satu agama yang terbaik dan ajarannya diikuti oleh semua umat Islam sedunia. Syariat Islam bermula dengan penciptaan Nabi Adam A.S dan berubah mengikut peredaran zaman kenabian yang terdahulu sehinggalah Nabi Muhammad S.A.W yang dikatakan dalam al-Quran sebagai nabi yang terakhir kepada seluruh umat manusia. Dari turunnya wahyu yang pertama melalui malaikat Jibril dengan perkataan “Bacalah”, ia menggambarkan peradabannya yang tersendiri dalam bentuk masyarakat Islam yang universal dan sesuai mengikut zaman. Perkembangannya semakin meluas dari Barat hinggalah ke Timur dan ke Asia. Kedatangan Islam ke dalam dunia masyarakat Melayu dapat menyemarakkan lagi semangat dalam memperjuangkan Islam. Pengaruh Islam dalam pentadbiran masyarakat Melayu sememangnya tidak dapat dipisahkan dari kaca mata seorang pemimpin. Ini akan merealisasikan sebuah negara yang berbentuk islamik dalam masyarakat Melayu.

Pengaruh Islam amat kuat dalam pentadbiran masyarakat Melayu dan kepulauannya. Ia merangkumi dalam aspek-aspek seperti ekonomi, kesusasteraan, kesenian, pendidikan dalam penghayatannya, dan sistem perundangan. Gabungan kesemua ini akan mewujudkan satu negara Islam yang bertaraf dunia dan sebagai langkah permulaan untuk menjejaki dunia tanpa sempadan.

Sekiranya sesebuah negara Islam itu sedang membangun, ia sering mendapat perhatian dunia. Ini tidak lain kerana pembangunan ekonomi dan kestabilan politiknya yang terdiri daripada pelbagai kaum, bangsa dan agama. Justeru, ditambah pula dengan keharumannya sebagai contoh dalam memajukan Islam dan memperbaiki taraf hidup rakyatnya yang beragama Islam tanpa menyekat kebebasan beragama bagi penganut-penganut agama lain dan tanpa menindas mana-mana kaum di negara itu. Dalam erti kata lain, rakyat di negara itu akan diacu mengikut acuan Islam dan nilai-nilai murni sejagat serta pembangunan yang akan ditempa nanti tidak akan terpisah dari dasar-dasar yang digariskan oleh Al-Quran dan As-Sunnah.

Tokoh Mufti Kelantan Pertama - Haji Nik Wan Daud bin Haji Wan Sulaiman (1893M-1907M)

Latar Belakang Diri dan Pendidikan

Haji Nik Wan Daud bin Haji Wan Sulaiman dilahirkan di Kota Bharu, Kelantan pada tahun 1854M bersamaan 1271H dan beliau bersaudara dengan Tok Khatib Haji Wan Omar atau Nik Mar. Datuk sebelah bapanya iaitu Haji Wan Othman adalah orang Fakeh Ali yang terkenal dalam sejarah nusantara dan datuk sebelah ibunya pula adalah Pak Wan Mahmud Menteri merupakan seorang pembesar negeri pada zaman Sultan Mahmud I. Beliau sezaman dengan Tok Imam Haji Cik Samad Kampung Laut, Tok Khatib Haji Muhammad Said (Dato' Seri Di Raja), Tok Kemuning Tua (Haji Senik), Haji Senik Seligi dan Haji Daud Kampung Menuang. Beliau juga rapat dengan Syeikh Salleh Amin dari Bahrin yang menetap di Pasir Mukarramah dan beliau seangkatan dengan Syeikh Wan Ahmad bin Muhammad Zain al-Fatani.

          Beliau seorang yang pakar dan alim dalam bidang ilmu fekah dan hadis di mana kuliah mingguannya pada setiap hari Selasa telah mendapat sambutan hangat daripada masyarakat. Beliau juga dikatakan suka menyembelih dan makan daging kuda serta suka melakukan aktiviti berkelah bersama-sama isteri dan anak-anak sehingga seminggu lamanya. Tempat yang selalu dikunjungi oleh beliau dan keluarga adalah di teratak peranginan di Kampung Tok Lukok berhampiran Pantai Sabak, Kota Bharu, Kelantan.

Sumbangan dan Khidmat Masyarakat

Beliau telah mewakili Sultan Mansur untuk membeli rumah putih milik Syeikh Muhammad Salleh al-Kurdi di Mekah pada 12 Safar 1312H (14 Ogos 1894) untuk dijadikan sebagai rumah wakaf kepada anak-anak Kelantan yang belajar di sana dan juga yang mengunjunginya. Beliau mempunyai hubungan yang baik dengan pemerintah ketika itu, sebagai contoh beliau menjemput Sultan Mansur, Tengku Seri Indera, kerabat dan anak-anak raja bersantap pada 1 November 1897 ke Kampung Atas Banggul, Kota Bharu sempena majlis berkhatan anaknya (pada masa tersebut dipanggil jawi). Khidmat yang seterusnya dicurahkan oleh beliau adalah pada 9 Jun 1900 apabila beliau turut mengiringi Raja Kelantan yang kemudian bergelar Sultan Muhammad ke-IV pergi ke Bangkok, Thailand dan kemudian kembali semula pada 10 Ogos 1900. Semasa zaman pemerintahan tersebut iaitu semasa beliau memegang jawatan mufti, terdapat jawatan nazir yang dilantik untuk membuang panji-panji yang dipacak di tempat-tempat keramat pemujaan.

          Kesihatan beliau agak terganggu kerana mengalami sakit sengal sendi (gout) daripada kaki ke bahagian anggota atas serta mengalami masalah demam pada pertengahan tahun 1906. Masalah kesihatan beliau berlarutan dan mengalami sakit tenat bermula 12 Ramadhan 1325 (20 Oktober 1907) dan beliau telah menghembuskan nafas terakhir pada 29 Ramadhan 1325H (4 November 1907) ketika berusia 54 tahun. Beliau masih memegang jawatan sebagai mufti dan juga Imam Tua Masjid Besar Kota Bharu semasa meninggal dunia. Beliau kemudian telah dikebumikan pada hari berikutnya di Kubur Banggul, Kota Bharu dan jenazahnya telah diziarahi oleh Sultan Muhammad IV dan Raja Muda Tengku Zainal Abidin bin Tengku Kundor.

Kebangkitan Jihad Ulama ke Atas British di Kelantan

Peranan ulama dalam membangkitkan perang jihad dan melancarkan perang sabil ke atas penjajah kuffar di Tanah Melayu yang terhenti selepas kekalahan Pattani pada 1876 kembali memuncak pada awal 1900. Tiga pemberontakan yang dipimpin oleh ulama di Pahang, Singapura, Kelantan dan Terengganu mempunyai hubungan yang rapat dengan pengaruh Othmaniyah. Sama ada kerana semangat jihad yang dibangkitkan oleh Sheikhul Islam Othmaniyah atau kerana Pan-Islamisme, yang penting ke semua kebangkitan ini berlaku atas nama jihad, dipimpin oleh ulama dan bertujuan mempertahankan Islam Othmaniyah.

            Beberapa ketika selepas tercetusnya pemberontakan Dahagi di Singapura, telah tersebar berita bahawa British akan kalah dalam peperangan menentang kerajaan Othmaniyah di wilayah-wilayah umat Islam di seluruh dunia. Agen perisikan Jerman memainkan peranan untuk mempengaruhi pemikiran rakyat Kelantan. Dalam masa yang sama, kepulangan seorang ulama-hulubalang dari Mekah setelah hamper sepuluh tahun belajar di Mekah telah mengubah kesedaran tersebut kepada tindakan yang lebih agresif untuk mengalahkan British. British menguasai Kelantan melalui Penasihatnya semenjak 1903, dan diserahkan oleh Siam sepenuhnya pada 1909 melalui Perjanjian Bangkok.

            Tok Janggut atau Haji Mat Hassan Munas sebelum ke Mekah adalah hulubalang dalam Istana Jeram. Beliau adalah sepupu kepada Tuan Guru Haji Ismail yang bertanggungjawab membawanya ke Mekah dan dikatakan berguru dengan Sheikh Ahmad al-Fathani. Melalui gurunya, beliau didedahkan tentang Khilafah Othmaniyah dan diarahkan berjihad untuk memerdekakan Kelantan daripada penjajah kuffar. Kepulangan beliau ke Kelantan pada 1909, iaitu hamper serentak dengan kepulangan Tok Kenali selepas kematian Sheikh Ahmad. Seperti mana Tok Kenali juga yang terlibat dalam pentadbiran kerajaan bersama Datuk Nik Mahmud dan Dato’ Laksamana, Tok Janggut terlibat dalam pentadbiran kerajaan Jeram.

            Perubahan sistem pentadbiran jajahan pada 1904 dan kehaidran wakil British, En. Latiff dari Singapura sebagai Ketua Jajahan menjejaskan kedudukan Engku Besar Jeram sebagai pembesar tradisional. Sebelum ke Mekah, Tok Janggut dikatakan mempunyai hubungan dengan pejuang Pahang yang berlindung di Kelantan seperti Mat Kilau, Tok Gajah dan Dato’ Bahaman. Ini memberikan inspirasi kepada Tok Janggut tentang kesan campur tangan kuasa asing di Kelantan, seperti mana jatuhnya Pattani di Siam pada 1786. Berkebetulan pada Ogos 1914 telah berlaku ketegangan  memuncak antara Britain, Perancis dan Russia di satu pihak dengan Jerman, Austria dan kerajaan Othmaniyah di satu pihak yang membawa kepada Perang Dunia Pertama.

            Britain telah memaksa Sultan Kelantan supaya menyokong mereka dan mendoakan supaya mereka beroleh kemenangan. “Haji dan lebai” juga mesti berdoa supaya mereka untuk Britain dan tindakan akan diambil jika arahan tidak dipatuhi. Arahan aneh ini dilihat oleh Tok Janggut sebagai satu penghinaan kepada ulama dan umat Islam. Dalam masa yang sama Sultan Kelantan dipaksa untuk melarang rakyat Kelantan menyebelahi, menyokong atau simpati kepada kerajaan Othmaniyah. Mereka mengeluarkan propaganda bahawa jika kerajaan Othmaniyah mengalahkan British, seluruh bumi Islam termasuk Mekah akan dikuasai Jerman. Ini bertentangan dengan gagasan khilafah yang pernah dibuat oleh Sheikh Ahmad supaya semua kerajaan Melayu Islam bernaung di bawah kerajaan Othmaniyah.

            Fatwa Jihadi Ekbar Fardi Ayn ke atas British oleh Sheikhul Islam Othmaniyah atas alasan kerajaan Othmaniyah berkewajipan mempertahankan setiap inci bumi orang islam telah mempengaruhi penduduk Kelantan dengan cepat. British bertindak balas melarang akhbar-akhbar menyiarkan berita peperangan British dengan kerajaan Othmaniyah. Pemberontakan Dahagi di Singapura turut mempercepatkan kebangkitan rakyat Kelantan, dan faktor-faktor seperti masalah cukai, kehadiran En. Latiff dan pembunuhan Sarjan Che Wan hanya menyegerakan penentangan sahaja.

            Bagi menyahut seruan jihad Othmaniyah itu, pada 23 April 1915, Tok Janggut bersama pengikutnya telah berpakat dan menyusun strategi untuk menyerang British di Pasir Puteh. Serentak dengan itu, En. Latiff bagi pihak British telah menghantar Sarjan Che Wan Sulaiman bersama dua mata-mat untuk menangkap Tok Janggut, tetatpi gagal. Sebaliknya Sarjan Che Wan terbunuh. En. Latiff gagal mendapat bantuan daripada Kweng (Penghulu) Gaal dan Kok Berangan untuk menyekat kemaraan Tok Janggut sehingga memaksa En. Latiff berundur ke Kota Bharu. Ini membolehkan Tok Janggut menguasai Pasir Puteh dengan mudah. Engku Jeram Besar diangkat sebagai Raja, manakala Tok Janggut menjadi Perdana Menteri.

            Esoknya, British menerima laporan kejatuhan Pasir Puteh ke tangan Tok Janggut dan mendapatkan bantuan tentera dari Singapura. Beberapa pengikut Tok Janggut seperti Mat Pak Ya dan Mat Saman bersiap untuk menyerang Kuala Krai. Sebagai langkah berjaga-jaga, Sultan Mohammed Ke-IV telah menghantar Dato’ Menteri Mohd Hassan Salleh dan Dato’ Nik Mahmud ke Pasir Puteh untuk berunding. Tok Janggut telah memberi tahu bahawa mereka bukan menentang Sultan Kelantan, tetapi menolak penjajahan British. Walau bagaimanapun, atas paksaan British, Sultan Kelantan mengisytiharkan Tok Janggut sebagai penderhaka dan memerintah supaya Tok Janggut di tangkap.

            Pada 3 Mei 1915, 239 tentera British dari Singapura bertolak ke Kelantan dan tiba pada 5 Mei dan mengarahkan kapal HMS Calmus berkawal di Kuala Semerak kerana dibimbangi Tok Janggut mendapat bantuan kerajaan Othmaniyah atau Jerman. 50 askar berkawal  di Tanah Merah dan Gunong, dan pada 8 Mei 1915 askar British mula bergerak ke Pasir Puteh. Sultan Kelantan pula dipaksa mengeluarkan arahan menyerah diri kepada Sultan atau British. Sebaliknya, di Pasir Puteh, Tok Janggut dan Engku Besar Jeram bersama pengikutnya menolak penyerahan dan mengisytiharkan jihad dan perang sabil ke atas British.

            Pada 24 Mei 1915, British telah menggeledah rumah Khatib Abu Bakar kerana dipercayai menjadi tempat perlindungan Tok Janggut. Khatib Abu Bakar menjadi syahid pertama dalam gerakan jihad ini. Kemudian askar British dan penyokong Tok Janggut bertempur di Kampung Dalam Pupoh, dekat Jeram. Dalam pertempuran ini, Tok Janggut bersama Tok Abbas dan Tok Hussein telah syahid. Engku Besar Jeram berjaya melarikan diri ke Reman, manakala 14 lagi pengikut Tok Janggut telah diburu oleh polis.

            Pemberontakan Tok Janggut kerana sentiment jihad ini seolah-olah tidak mendapat dukungan daripada murid-murid Sheikh Ahmad yang berpengaruh di Kelantan seperti Tok Kenali, Dato’ Nik Mahmud dan Dato’ Laksamana. Sebenarnya, tekanan British ke atas Sultan Kelantan telah menghilangkan peranan mereka. Lebih-lebih lagi Sultan Kelantan terpaksa bertindak ke atas Engku Besar Jeram ekoran pergolakan dalam istana apabila Tengku Bendahara dan Tengku Chik Penambang yang sedang menuntut takhta menyokong Engku Besar Jeram. Keadaan ini memaksa Sultan Mohammed Ke-IV untuk bertindak ke atas Tok Janggut, sekaligus menutup ruang untuk ulama menyokong gerakan jihad ini.

Hari Ini Dalam Sejarah | 24 Mei 1915 | Ulama’ Tanah Melayu Bukan Pahlawan Kampungan.

Pada 24 Mei 1915, Hj. Mohd Hassan bin Munas atau lebih dikenali sebagai TOK JANGGUT bersama hampir 1000 pengikutnya telah menyerang British di Pasir Puteh, Kelantan. Dalam serangan tersebut, Tok Janggut sendiri telah terkorban syahid bersama beberapa pengikutnya. Begitulah cerita ringkasnya.

   Sepertimana kebanyakkan sejarah Melayu yang lain, kekurangan catatan yang jelas menyebabkan timbulnya berbagai versi penceritaan. Daripada yang berbentuk fakta sehinggalah kepada mitos dan lagenda. Daripada Tok Janggut sebagai ulama’ kepada pahlawan yang kebal ataupun ketua penjahat (Ring leader). Ada juga yang mempertikaikan samada Tok Janggut benar-benar terkorban dalam serangan tersebut atau apakah beberapa gambar yang dikatakan Tok Janggut itu benar-benar gambar beliau. Dalam episod Tok Janggut sumber rujukan yang biasa diambil adalah cerita rakyat, catatan istana serta sumber beberapa pegawai British yang terlibat dalam kejadian. Tetapi perkara utama yang menjadi perbezaan pendapat dikalangan pengkaji sejarah Tok Janggut ialah apakah sebab yang membawa kepada kebangkitan beliau dan pengikutnya menentang British.

    2 penyebab yang selalu dinyatakan sebagai faktor utama penentangan Tok Janggut adalah berkaitan cukai tanah dan tanaman serta sentimen anti-British. Terdapat juga pengkaji yang memasukkan unsur penentangan kepada Sultan kerana sikap Sultan dan kerabatnya yang menindas rakyat dan terlalu menurut penasihat British. Namun pendangan ini tidak mendapat tempat dalam versi rasmi sejarah Tok Janggut.

  Sejarah Tok Janggut juga biasanya hanya dilihat sebagai isu setempat. Kerana penyebabnya juga adalah isu setempat. Tidak keluar dari linkungan Pasir Putih atau Kelantan, apalagi nak dikaitkan dengan sebarang isu dunia . Namun satu faktor yang jarang disebut dan tidak diterima sebagai sejarah rasmi Tok Janggut ialah melihatnya sebagai satu rentetan dari cetusan kebangkitan Islam sedunia terhadap golongan penjajah yang mulai menakluki negara umat Islam sejak tercetusnya Perang Dunia Pertama pada 1914. Faktor ini walaupun disebut dalam beberapa kajian tetapi akhirnya dinafikan sebagai tiada kena mengena.

   Namun fakta bahawa ia disebut cukup untuk membuktikan faktor ini wujud walau dinafikan. Cheah Boon Kheng, professor sejarah di USM dalam bukunya “To’ Janggut/Old Long Beard” banyak memperbandingkan perbagai sumber penceritaan Tok Janggut. Namun bagi beliau faktor kebangkitan Tok Janggut sebagai satu `jihad’ yang ada kaitan dengan penglibatan Turki dalam Perang Dunia Pertama hanyalah bersifat `circumstantial evidence’ (kesimpulan berdasarkan keadaan semasa) tanpa bukti yang lebih dari itu (1). Walaupun tidak membuat kesimpulan yang jelas, beliau lebih banyak memetik faktor kebangkitan Tok Janggut samada kerana isu cukai yang dikenakan ataupun sikap membenci British. Beliau gagal memahami bahawa kebangkitan menentang kezaliman samada dalam bentuk cukai atau apa saja serta penentangan terhadap penjajahan keatas negara umat Islam juga adalah satu bentu jihad didalam Islam.

   `Circumstantial evidence’ boleh juga diguna sebagai hujah di mahkamah dan tidak boleh ditolak begitu sahaja. Tentu sekali kita tidak akan menjumpai satu deklarasi bertulis yang ditandatangani oleh Tok Janggut mengatakan kebangkitan beliau adalah menyahut fatwa jihad yang dikeluarkan oleh kerajaan Uthmaniah.

   Kita juga memahami bahawa secara kebiasaannya sesuatu peristiwa besar tidak terjadi kerana satu sebab sahaja namun mempunyai banyak faktor dan rentetan peristiwa yang membawa kepadanya. Bermulanya Perang Dunia Pertama bukanlah semata-mata disebabkan oleh pembunuhan Archduke Austria di Sarajevo walaupun peristiwa itu membawa kepada deklarasi perang oleh Austria-Hungary terhadap Serbia pada 28 Julai 1914. Negara-negara yang menyertai perang selepas itu mempunyai pelbagai sebab mereka yang tersendiri dan dendam kesumat yang telah disimpan sekian lama.

   Oleh itu tidak hairanlah isu cukai tanah hanyalah sebab terakhir (the last straw) yang mencetuskan penentangan bersenjata oleh Tok Janggut dan penduduk Pasir Putih terhadap penjajah British. British sememangnya telah sekian lama dibenci kerana sikapnya yang angkuh, merampas tanah, membonekakan Sultan, mengambil-alih pemerintahan negeri dan ditambah pula dengan sampainya berita penjajahan British dan Eropah keatas negara Islam yang lain, perang mereka terhadap satu-satu khilafah Islam Uthmaniah di Turki serta peranan British memberikan Palestin kepada Zionis Yahudi.

   Untuk memahami senario semasa yang boleh membawa kepada kebangkitan Tok Janggut kita boleh melihat sejauh penglibatan Kerajaan Utmaniayah dalam Perang Dunia Pertama. Penglibatan Turki adalah antaranya kejayaan muslihat Jerman memujuk golongan Turki Muda (Young Turks) untuk menandatangani perjanjian rahsia menyokong Jerman pada 2 Ogos 1914. Golongan Turki Muda telah mula merampas kuasa pentadbiran dari Sultan Abdul Hameed seawal tahun 1909. Penglibatan aktif Turki yang pertama adalah serangan laut keatas pelabuhan Rusia di Laut Hitam pada 28 Oktober 1914. Ini diikuti oleh pengisytiharan perang keatas Turki oleh Rusia pada 2 November dan oleh British dan Perancis pada 5 November 1914. Walaupun Khilafah Utmaniayah berada dalam keadaan yang lemah dan pentadbiran telah banyak dikuasai oleh golongan Turki Muda yang sekular, perang keatas Turki dilihat oleh umat Islam sebagai perang keatas satu-satunya khilafah Islam yang tinggal.

   Pada 11 November 1914, Kerajaan Uthmaniyah mengeluarkan fatwa yang ditandatangani oleh Syeikhul Islam Khaiyri Effendi yang menyeru semua umat Islam yang ditindas oleh penjajah barat bangkit bersama Kerajaan Turki. Fatwa ini lebih dikenali sebagai fatwa `Jihadul Akbar Farhu Ain’. Perkembangan ini mendapat perhatian umat Islam di Tanah Melayu terutama terutama dari kalangan Kaum Muda. Orang Melayu melihatnya sebagai Perang Salib Baru yang dilancarkan keatas Islam. Beberapa akhbar semasa terutama akhbar Neracha bukan sahaja memberi liputan perkembangan perang bahkan melancarkan tabung untuk membeli senjata kepada Turki (2).

   Faktor sokongan orang Melayu kepada kerajaan Turki juga jelas membimbangkan British. Kalu tidak masakan tidak sampai seminggu dari fatwa jihad dikeluarkan di Turki, akhbar New York Times pada 15 November 1914 melaporkan Sultan Kelantan terpaksa memberi jaminan kepada British bahawa rakyat Kelantan akan tetap taat kepada British dan tidak akan menimbulkan kekacauan walaupun British berperang dengan Turki (3).

  Peristiwa Dahagi di Singapura (Singapore Mutiny) pada 15 February 1915 juga menunjukkan Tanah Melayu mengikuti perkembangan kerajaan Turki dalam Perang Dunia Pertama. Dalam peristiwa ini 100 tentera Melayu dan 850 tentera India Muslim dibawah arahan British telah memberontak apabila menerima berita bahawa mereka akan dihantar untuk berperang melawan Turki bagi pihak British. Akibatnya seramai 47 orang telah dijatuhkan hukuman tembak sampai mati disaksikan lebih 15 ribu orang awam pada 25 Mac 1915. Peristiwa ini tentunya menambah kebencian orang Melayu kepada British.

  British telah mengambil-alih pemerintahan Kelantan yang sebelumnya berada dibawah naungan Kerajaan Siam sejak 1909 melalui perjanjian Anglo-Siamese. Dalam peristiwa Tok Janggut, `adegan terakhir’ (the last straw) bermula apabila British memperkenalkan cukai tanah menggantikan cukai tanaman sebelum itu. Cukai tanaman yang dikenakan telahpun membebankan rakyat dan cukai tanah yang baru menamatkan kesabaran mereka. Tok Janggut dan pengikutnya membuat keputusan untuk tidak lagi membayar cukai, membuat menentangan terbuka dan merancang untuk mengambil-alih pentadbiran jajahan Pasir Putih.

   Mengesan peranan Tok Janggut mengajak penduduk tempatan memerangi British, satu waran tangkap terhadap Tok Janggut telah dikeluarkan oleh Pegawai Daerah Abdul Latif dari Singapura. Ketua Balai Polis Pasir Putih, Sarjan Che Wan Sulaiman telah diarahkan menangkap Tok Janggut. Namun percubaan untuk menangkap beliau pada 29 April 1915 berakhir dengan pertelingkahan yang menyebabkan Sarjan Che Wan ditikam mati. Bermulalah perang Tok Janggut dengan British.

   Untuk tempoh yang pendek Tok Janggut berjaya menawan Pasir Putih dan menubuhkan kerajaan sendiri. Ini juga telah menimbulkan kemarahan Sultan Kelantan yang menganggapnya sebagai penderhaka. Pegawai Daerah lantikan British Abdul Latif pula telah melarikan diri ke Kota Bharu. British terpaksa menghantar bantuan tentera dari Singapura untuk menghadapi pemberontakan Tok Janggut. Pada malam 23 Mei 1915, Tok Janggut mengambil keputusan untuk menyerang British daripada menunggu untuk diserang. Tok Janggut menyerang tentera Sikh yang dibawa oleh British dari Singapura sekitar jam 3 pagi, 24 Mei 1915. Dalam pertempuran inilah Tok Janggut bersama 6 lagi pengikutnya gugur syahid. Mayat beliau kemudiannya dibawa ke Kota Bharu dan digantung dengan kepala ke bawah di Padang Bank sebelum dikebumikan di Pasir Pekan.

  Sho Kuwajima, Emeritus Professor di Universiti Kajian Luar Osaka dalam kajiannya terhadap peristiwa Dahagi di Singapura menyimpulkan :

“ ….. melainkan penduduk Kelantan dan anggota Fifth Light Infantry (unit tentera India Muslim yang melancarkan pemberontakan di Singapura) mempunyai persamaan persepsi mereka terhadap perang di Eropah, pemberontakkan di Singapura tidak mungkin akan menggalakkan penduduk Kelantan bangun menentang British sebegitu rupa. Pandangan mereka yang kritikal terhadap perang di Eropah lah yang memaksa mereka (tentera India Muslim) mengorbankan nyawa tanpa kerelaan – pandangan inilah yang dikongsi bersama di Singapura dan Malaya bahkan diseluruh dunia (Islam). Dalam konteks ini kebangkitan rakyat Kelantan pada 1915 `bukan sekadar ribut di dalam cawan, bahkan di pentas dunia’ ( was not a storm in a tea cup, but in the world cup ) (4).

  Perjuangan ulama’ Melayu silam seperti Tok Janggut di Kelantan, Tok Ku Paloh dan Hj. Abdul Rahman Limbong di Terengganu, Mat Kilau dan Dato’ Bahaman di Pahang bukanlah bersifat tempatan semata-mata. Mereka juga bukan pahlawan kampungan. Mereka sendiri telah meletakkan perjuangan mereka merentasi tempurung bangsa Melayu dan sempadan kedaerahan, bahkan meletakkan bai’ah mereka kepada khilafah dan ummah. Malang sekali kalau kita hari ini kembali kepada tempurung kebangsaan yang telah lama ditinggalkan oleh ulama’ pejuang Melayu yang silam. Wallahu’alam.

Ar. Hj. Syed Mohd Radhi Syed Sakkaf
untuk J/Kuasa Pembelaan Ummah
Pertubuhan IKRAM Negeri Selangor

Gambar Hiasan - Pengisytiharan Fatwa Jihad oleh Kerajaan Uthmaniyah Turki

(1) Cheah Boon Kheng ,“To’ Janggut/Old Long Beard” : 2006
(2) Farid Mat Zain, Daulah Uthmaniayah dan Alam Melayu : 2009
(3) http://query.nytimes.com/gst/abstract.html?res=980DE2D8153FE233A25756C1A9679D946596D6CF
(4) Sho Kiwajima, Indian Mutiny In Singapore, 1915 : People who observe the scene and people who heard the news – New Zealand Journal of Asian Studies, June 2009. [Ph]

sumber: Palestine Centre of Excellence - PACE

Lady Evelyn Cobbold: Wanita British pertama tunai haji

Hidup sebagai kaum bangsawan dengan kegelimangan harta, kehormatan, dan kemasyhuran sering kali diimpikan ramai orang.

   Hidup sebagai bangsawan laksana hidup di sebuah negera dongeng dengan sekali perintah segala keinginan boleh menjadi kenyataan. Begitu juga yang dialami oleh Lady Evelyn Cobbold.

   Sesuai dengan gelaran Lady yang melekat pada namanya, Evelyn Cobbold lahir sebagai seorang anak bangsawan. Lahir dengan nama Evelyn Murray di Edinburgh pada 17 Julai 1867, Evelyn merupakan anak tertua dari bangsawan Scotland, Charles Adolphus Murray, Pangeran Dunmore ke-7 dan Lady Gertrude Coke, anak perempuan dari Pangeran Leicester kedua.

   Dengan takdir hidup yang dijalaninya sebagai anak bangsawan, sejak kecil Evelyn merasa berbagai macam kenikmatan. 

   Namun, Evelyn dan keluarganya berhijrah mengikut ayahnya ke Wilyah yang lebih eksotik di Afrika Timur. Sejak itu kehidupan Evelyn banyak dikelilingi pembantu tempatan dari penduduk asli Mesir dan Algeria. Evelyn banyak menghabiskan musim sejuk bersama dengan pembantu tersebut dan kehidupannya juga banyak dipengaruhi oleh cara-cara Islam dan tradisi Arab.

   Tentang kehidupan masa kecilnya, Evelyn menulis: "Aku menghabiskan musim sejuk di Vila Moorish, di sebuah lembah di luar Algeria. Di sanalah aku belajar bahasa Arab dan yang paling aku gemari adalah saat melarikan diri dari status bangsawanku dan melawat masjid bersama teman-teman Aljazairku. Tanpa sedar, aku merasa menjadi seorang Muslim di dalam hatiku.

   "Beberapa tahun berlalu dan aku tinggal di Rom bersama beberapa rakan Itali dan tuan rumah menawarkan aku adakah aku mahu bertemu Paus. Tentu saja saya sangat mahu. Kemudian, semasa Yang Mulia Paus tiba-tiba bertanya adakah aku seorang Katolik, beberapa saat lamanya aku tidak menjawab untuk kemudian berkata bahawa aku seorang Muslim."

   Untuk seorang wanita bangsawan, umur seperti Evelyn adalah lewat dalam bab pernikahan. Dia berkahwin pada usia 24 tahun dengan John Dupuis Cobbold, seorang lelaki keturunan keluarga pembuat bir yang kaya raya di sebelah timur Inggeris.

   Mereka bertemu di Kaherah dan berkahwin di sana pada April 1891. Pasangan suami isteri ini dikurniakan tiga orang anak yang lahir antara tahun 1893 hingga 1900.

   Pada tahun 1900, Lady Evelyn melakukan perjalanan tanpa suaminya. Dia kembali ke Afrika Utara tahun 1911 pada usia 43 tahun dan melakukan perjalanan di Mesir. Pada tahun 1912, buku tentang perjalanannya tersebut diterbitkan dengan judul Wayfarers in the Libyan Desert.

   Sejak saat itulah dan seterusnya, pengakuan dirinya sebagai seorang Muslim semakin meningkat. Lady Evelyn kemudian menukar namanya menjadi Lady Zainab.

   Setiap musim sejuk Lady Zainab melawat Mesir dan sejak tahun 1915 dia menjalin persahabatan dengan Marmaduke Pickhall, dengan seorang Inggeris Muslim yang menghasilkan salah satu penterjemahan Al-Quran ke dalam bahasa Inggeris yang sangat dihargai.

   Pada tahun 1920, maklumat yang bersifat jenaka menyebarkan bahawa Lady Evelyn masuk Islam menjadi penyebab kerenggangan hubungannya dengan keluarga Cobbold. Akhirnya, pada tahun 1922 Evelyn dan suaminya rasmi bercerai.

   Evelyn memperoleh harta yang sangat banyak, termasuk hutan mengandungi rusa di Glencarron. Harta tersebut menjadikan dirinya sebagai wanita terkaya di wilayahnya. Selepas kematian suaminya pada tahun 1929, Evelyn mula serius untuk melakukan perjalanan haji ke Mekah.

   Keseriusannya pergi mengerjakan haji diwujudkan dengan mengemukakan permohonan ke Hafiz Waba, Menteri Arab Saudi di London yang kemudian menuliskan surat permohonan rasmi kepada Raja Abdul Aziz di Riyadh.

   Lama permohonan tersebut untuk dibalas. Bukan sifat Evelyn untuk menunggu, dia kemudian menghantar surat perkenalan kepada Harry St . John (Abdullah Philby) di Jeddah.

   Philby sendiri telah menjadi Muslim sejak tahun 1930. Sambil menunggu izin dari Raja, Philby lah yang menetapkan perjalanan menggunakan kereta ke Madinah.

   Akhirnya, pada tahun 1933, keinginan evelyn untuk menunaikan ibadah haji menjadi kenyataan selepas Raja Abdul Aziz mengabulkan permohonannya.

   Demikianlah kisah Lady Evelyn Cobbold, seorang wanita bangsawan Inggeris pertama yang menunaikan haji ke Mekah. Bahkan, boleh dikatakan bahawa Lady Evelyn lah wanita asli kelahiran Inggeris pertama yang melakukan perjalanan haji. Kisah perjalanan haji Evelyn dituliskan dalam buku yang berjudul Pilgrimage to Mecca (Berhaji ke Mekah).

   Dalam sejarahnya, tidak banyak fakta yang didapati bahawa Evelyn secara rutin melaksanakan ibadah solat. Namun, diyakini bahawa dia telah mengisytiharkan syahadah dan mengerjakan haji menjadi puncak membuktikan dunia sebagai Muslim.

   Lady Evelyn Zainab meninggal 30 tahun selepas menunaikan haji, tepatnya pada Januari 1963, salah satu bulan yang paling sejuk dalam sejarah Inggeris. Evelyn dikebumikan mengikut syariat Islam di kawasan Glencarron.

* Diterjemahkan oleh Detik Islam dari sumber islampos.com

Pas Tak Pernah Rugi Dalam Berkawan :)

PILIHAN raya umum 1955 diperkenalkan oleh British untuk menyediakan pemimpin-pemimpin sebelum kemerdekaan diberikan kepada Persekutuan Tanah Melayu.

Dalam pilihan raya di bawah tekanan Ordinan Darurat 1948 yang menyediakan iklim intimidasi dan euforia ketakutan ini , Umno, MIC dan MCA berada dalam satu koalisi yang dikenali sebagai Perikatan yang berlambangkan kapal layar.

Impaknya seperti diduga, perikatan Umno, MCA,MIC telah berjaya memenangi 51 daripada 52 kerusi yang dipertandingkan. Pas melalui calonnya Tuan Guru Hj Ahmad Tuan Husain telah memenangi kerusi Krian Perak.

Selepas mencapai kemerdekaan, pihak oposisi yang mengadakan pemuafakatan politik ialah parti berhaluan sosialis iaitu Parti Rakyat Malaya dan Parti Buruh.

Jalur Melayu dan Cina sosialis-marhaenism ini juga menjadi kelompok yang kuat berkubu di bandar dan pinggir bandar dan menjenamakan mereka sebagai Sosialist Front (SF).

Pas yang mula dipimpin oleh Dr Burhanuddin al Helmi pada tahun 1956 mengakar kukuh di kawasan Melayu dan seterusnya memenangi negeri Kelantan dan Terengganu pada tahun 1959.

Pas pernah berpakat dengan Parti Negara yang dipimpin oleh Dato Onn Jaafar sehingga pengasas Umno itu memenangi kerusi Parlimen Kuala Terengganu.

Pas, selepas tragedi 13 Mei 1969 telah jemput untuk berada dalam koalisi baru yang dinamakan Barisan Nasional, walaupun telah membayar harga yang mahal apabila segelintir pemimpin dan ahlinya tidak bersetuju dengan tindakan Pas yang dipimpin oleh Dato Asri.

Suara vokal Psd yang mula mengendur akibat berada dalam kerajaan campuran, maka anak-anak muda bernuansa Islam menuhuhkan Abim pada tahun 1971.

Pas semasa dalam kerajaan campuran telah melakukan pemberdayaan Islamisasi dalam pentadbiran, antaranya menghapuskan iklan arak di media perdana, laungan azan di media eletronik, mengadakan bulan dakwah, mengaktifkan Yadim dan pelbagai jasa yang masih dikecapi masyarakat negara ini.

Jodoh Pas tidak panjang bersama BN, Umno tidak pernah jujur bersahabat dan Pas ditendang keluar pada tahun 1977.

BN menaja serpihan yang dikenali sebagai Berjasa dalam pilihan raya umum tahun 1978 dan Pas hilang pengkalan kuasanya di Kelantan.

Awan hitam pekat mengarak di dada langit, namun tempohnya singkat apabila ulama-ulama Pas dengan pantas menggerakkan gerakan jihad ta'lim serta pentarbiahan kepada ahli yang agak merosot akibat keputusan teruk PRU 1978.

Dalam dekad 1980an, ditengah gelombang kebangkitan Islam pencapaian Pas dalam persaingan demokrasi agak suram dan dramatik.

PRU 1982, aktivis-aktivis gerakan Islam terpanar dengan kemasukan Presiden Abim ke dalam Umno, juga menyaksikan masyarakat yang teruja dengan peralihan kepimpinan negara pada tahun 1981.

Mahathir menggantikan Husein Onn dan memperkenalkan dasar Penerapan Nilai Islam ( PNI), diikuti beberapa institusi berbaur Islam sebagai tarikan pesona untuk masyarakat Muslim negara ini mengekalkan sokongan kepada kerajaan BN.

Dalam PRU 1986, Pas cuba membina hubungan dengan kaum Cina negara ini dengan penubuhan CCC ( Chinese Consultative Council), namun Pas dipukul dengan keputusan paling teruk dalam sejarah penyertaannya di medan persaingan kuasa. Pas hanya menang satu kerusi Parlimen di Pengkalan Chepa, yang dimenangi oleh Haji Nik Abdullah Nik Arsyad.

Langit tak selalu siram, sinar mentari akhirnya memancar terik, berkat dedikasi dan keikhlasan amilin Pas, ALLAH menghadirkan kekuatan demi kekuatan apabila sistem dokongan Pas mula melebar akibat program pencerahan semakin mengisi ruang masyarakat.

Kelompok kelas menengah Melayu semakin bertambah manakala kebejatan pemerintahan regim BN makin dihidu rakyat. Umno berpecah pada tahun 1987, antara kem Mahathir dan kem Ku Li, menatijahkan lahirnya parti Semangat 46.

Pilihan raya kecil Teluk Pasu Terengganu pada tahun 1989, menyaksikan calon Pas, Ustaz Harun Taib memenangi kerusi panas tersebut.

PRK itu menjadi asas permulaan untuk pemuafakatan politik yang lebih menyakinkan kepada front Melayu Islam negara ini.

Angkatan Perpaduan Ummah yang digagaskan untuk PRU 1990 menyaksikan Pas, Semangat 46, Berjasa, Hamim berjaya menyapu bersih semua kerusi di Kelantan. Pas memperolehi manfaat paling besar dengan kembalinya negeri jantung Melayu itu kepada parti Islam tertua negara ini.

Gegaran politik paling dramatik yang berlaku akibat pemecatan Anwar Ibrahim sebagai Timbalan Perdana Menteri pada tahun 1998, juga menyaksikan lanskap dan demografi politik Malaysia berubah dengan pantas.

Pas yang dipimpin oleh almarhum Dato Fadhil Noor telah menguruskan kebangkitan rakyat dengan berkesan, tertubuhnya GERAK, seterusnya pakatan politik pelbagai kaum dan jaringan sivil yang menghantar kejayaan besar Pas dalam PRU 1999.

Pas memenangi 27 kerusi Parlimen dan 98 kerusi Dun di seluruh negara dalam PRU 1999. Barisan Alternatif yang menampilkan Pas, Parti Keadilan, DAP memberikan tentangan sengit kepada koalisi BN. Terengganu dan Kelantan diperintah oleh Pas , dua buah negeri yang didominasi oleh orang Melayu .

Episod pemuafakatan politik pelbagai kaum makin terserlah dengan berlakunya tsunami politik pada tahun 2008, lima buah negeri tumbang kepada parti oposisi yang akhirnya dijenamakan sebagai Pakatan Rakyat.

Semenjak 2008, serangan hodoh BN terhadap PR tidak pernah berhenti sehingga kini. Pelbagai drama , kejutan demi kejutan sentiasa berlaku, ramai pemain politik samada PR dan BN turun dan naik daripada panggung politik sehinggalah kini.

Pakatan Rakyat tidak pernah sunyi dilambung gelombang, diterjah krisis, disepuh masalah, apatah lagi dengan pelbagai variasi para penyokongnya.

Koalisi paling besar pengaruhnya ini dalam sejarah parti oposisi berjaya membentuk kerajaan negeri dan berjaya menafikan majoriti dua pertiga BN dalam PRU 13. Keberadaan PR menjadi kuasa semak dan imbang yang kuat kepada regim BN dan dua blok kuasa politik ini menjadi pilihan rakyat negara ini.

Pas dalam sejarahnya melalui pelbagai tajribah politik dalam usaha memenangi rakyat serta salah satu usaha parti Islam ini melebarkan dakwah.

Kebijakan politik Pas ini akhirnya juga diadaptasi oleh gerakan Islam di dunia seperti memunculkan MMA di Pakistan, koalisi parti -parti muslim yangtelaah menyatukan Jamiatul Ulama dan Jamiat Islami.

Pas tidak pernah mengkhianati rakan pemuafakatannya dalam sejarah, pernah sepi bersendirian, disakiti teman tahalluf siyasi namun harakatul ummah ini dengan jiwa yang besar terus membadai perjuangan.

Keikhlasan berteman inilah antara sifir congak paling ampuh mengapa parti Islam ini makin melebar sokongan dan dokongan termasuk kaum bukan Islam.

Hormatilah Pas sebagai temaan pemuafakatan politik, jangan sakiti gerakan Islam ini kerana sejarah menunjukkan Pas tidak pernah rugi dalam berkawan.

Parti berbasis aqidah ini mempunyai prinsip dan didokong jutaan manusia, ia terus bergerak dan mara untuk menyampaikan dakwah dan merengkuh sokongan siasah untuk menunjang Syariah dalam tanahair tercinta ini.

Tiada madah berhelah, kerana obligasi akhirat adalah matlamat pasti harakatul ummah ini.

- Ini merupakan penulisan dan coretan Dr Riduan Mohamad Nor, Setiausaha Lujnah Dakwah     Pas Pusat