Negara Berkebajikan Dituntut Dalam al-Quran

Tajuk ini memerlukan ulasan yang panjang. Pertama, apakah itu persepsi. Kita perlu faham, ada perbezaan di antara Negara Berkebajikan yang diamalkan ahli politik barat dengan ajaran Islam. Tidak sama dengan apa yang diamalkan di Britain serta negara-negara sekular yang lain.

        Tanpa dinafikan banyak aspek yang telah dilaksanakan di negara Barat seperti memberikan pendidikan, perubatan percuma serta sumbangan subsidi yang diberikan daripada bayi baru lahir dan seumpamanya. Tapi, itu hanya sebahagian dan tidak meluruh.

        Ini kerana makna berkebajikan dalam Islam telah dinyatakan dalam ayat-ayat al-Quran memberi makna lebih luas. Seperti perkataan al kahir dan seperti ayat dalam surah al-Imraan yang bermaksud “dan hendaklah ada di kalangan kamu (kumpulan) yang mengajak kepada kebajikan, menyuruh kepada yang baik dan mencegah kemungkaran, mereka itulah yang mendapat kejayaan.”

        Yang bermaksud, bukan sahaja 'religion' yang difahami Barat. Islam adalah Ad-din yang terkandung di dalamnya cara hidup melibatkan politik, ekonomi dan hal-hal lain. Kemuncak daripada 'amal maaruf nahi mungkar' itu ialah memerlukan kumpulan yang memerintah negara. Yang berdaulat, boleh melaksanakan ciri-ciri yang dituntut Islam.

        Seterusnya, prinsip kebajikan itu sendiri. Bukan sahaja kerja, malah orang (pemimpin) dan matlamat juga perlu kebajikan. Ini disebut dalam surah al Baqaarah yang bermaksud; “Bukanlah kebajikan itu, kalau menghalakan ke timur dan barat. Tetapi kebajikan itu ialah sesiapa yang beriman, percaya kepada ALLAH, para malaikat, para nabi dan hari akhirat. Mereka yang menunaikan tanggungjawab harta benda, menyumbangkan harta itu kepada keluarga yang hampir, kepada orang miskin, anak yatim, orang yang memerlukan bantuan ketika musafir, kepada hamba yang dimerdekakan. Dan orang-orang yang mendirikan sembahyang (ada hubungan dengan tuhan), menunaikan zakat, melaksanakan ekonomi yang adil, yang menunaikan janji terhadap semua pihak termasuk bukan Islam, yang melakukan perjuangan dengan sabar menghadapi cabaran dan ujian, mereka itu adalah orang yang sabar.”

        Bermakna orang kebajikan itu berlandaskan iman dan kepercayaan kepada ALLAH. Kepercayaan kepada perhitungan dosa dan pahala. Kepercayaan dalam hubungan dengan manusia dan masyarakat. Itu dari segi taarif kebajikan yang perlu difahami.

       Kedua ialah objektif. Konsepnya nyata. Dalam negara kebajikan itu, dinyatakan dalam al-Quran. Firman ALLAH yang bermaksud “Orang-orang yang kami berikan kuasa memerintah negeri, mereka mendirikan sembahyang, menunaikan zakat, mereka menyuruh kepada yang baik, mereka mencegah kemungkaran, dan pada ALLAH sahaja balasan segala urusan-urusan itu.”

       Ini menunjukkan bahawa objektif dan konsep daripada negara berkebajikan itu. Pertama pemimpin yang beriman dan budiman.

        Kebajikan bukan sahaja amalnya, pemimpinnya. Yang mendirikan sembahyang, yang ada hubungan dengan tuhan, yang tahu perhitungan dosa dan pahala. Dengan makna, tidak ada pemisahan di antara politik daripada agama di dalam Islam.

        Islam meletakkan politik sebahagian daripada agama. Mereka yang memerintah negara akan disoal pada hari kiamat. Bukan sahaja kerana sembahyangnya termasuk urusan negaranya.

         Pemimpin akan ditanya tentang rakyatnya. Pemimpin mesti ada hubungan dengan Tuhan. Tidak berlaku negara kebajikan yang dikehendaki mengikut taarif sekular Barat iaitu agama terpisah daripada politik. Dengan masuk politik kita mesti buat apa sahaja. Boleh tipu rakyat, mereka-reka. Duit banyak pergi Umrah. Selesai masalah. Ini boleh hilang dosa. Ini tidak. Menunjukkan amal dalam politik daripada peribadi dan akhlak seseorang.

         Kedua, mesti berhubung baik dengan rakyat. Berlaku adil. Pemimpin itu adil. “Sesungguhnya ALLAH menyuruh kamu supaya kamu menunaikan amanah kepada orang yang ahli dapat menunaikannya dan apabila kamu melaksanakan hukum, menjatuhkan hukum di kalangan manusia semuanya hendaklah berlaku adil.”

         Dengan makna, pemimpin itu adil. Syarat nak jadi pemimpin dalam Islam, disebut dalam kitab-kitab fekah, disebut hakim dan seumpamanya, bukan sahaja beriman, termasuklah dia mesti adil.

          Adil bermakna tidak mengerjakan dosa besar dan bukan ahli maksiat. Mesti berilmu. Dengan disebut dalam kitab fekah. Seseorang yang berilmu, dan masalah semasa mesti tahu. Tahu hukum sembahyang sahaja, hukum semasa tak tahu atau hanya tahu hukum amalan kerana membaca kitab fekah zaman dulu (tak ada bank), maka dikatakan tidak ada bank dalam Islam. Mesti tahu masalah semasa, bagaimana hukum Islam dan menterjemahkan Islam itu dengan masalah semasa. Kalau tidak dia tak boleh melaksanakan hukum Islam dengan betul.

         Hubungan dengan rakyat mesti berlaku adil tanpa mengira siapa dia rakyat itu sama ada Islam atau bukan Islam.

         Adil mengikut ajaran Islam, sifat yang wajib bagi ALLAH. ALLAH adil kepada semua termasuk perompak, penyamun. Penyangak pun ALLAH bagi rezeki. ALLAH tidak cabut nyawa serta-merta, rezeki tetap ada, kesalahannya akan dibicara pada hari akhirat.

         Mesti adil kepada rakyat sama ada yang menyokong dan yang tidak sokong, kena adil. Di atas konsep inilah, Nabi Muhammad SAW mengajar supaya pemimpin tidak boleh berlagak menjadi tuhan. Termasuk Nabi sendiri mengatakan, kalau baginda buat salah sila beritahu kesalahan baginda, padahal baginda seorang Rasul. Kerana itulah sewaktu Abu Bakar as dilantik sebagai ketua negara dalam pemerintahan Islam yang pertama selepas wafatnya baginda. Pemilihan itu berjalan secara demokrasi. pilihan raya oleh wakil-wakil daripada pemimpin masyarakat pada ketika itu.

         Sebaik sahaja dipilih menjadi ketua, antara ucapannya; “Wahai tuan-tuan, saya telah dipilih menjadi pemimpin kamu, pada hal saya bukan yang terbaik. Ada lagi orang baik, tapi saya dipilih. Oleh itu sekiranya saya berlaku adil, baik, tolong saya. Jika saya berlaku jahat, zalim, salah laku, betulkan saya. Benar adalah amanah, bohong adalah khianat. Dedahkan kelemahan saya, dedahkan kesalahan saya. Supaya saya tahu. Jangan mengampu saya, tak ada salah langsung, ini bohong, boleh merosakkan pemimpin. Orang yang lemah adalah orang yang kuat di sisi saya. Saya bertindak ke atas dia kalau dia zalim. Orang yang lemah adalah kuat, saya bela dia. Taat kepada saya selagi saya mentaati kepada ALLAH dan Rasul. Kalau saya tidak taat, jangan taat kepada saya. Kalau saya seorang yang zalim, jahat, nasihatlah saya. Kalau degil pecatlah saya.”

          Inilah yang mempengaruhi demokrasi moden yang ada pada hari ini melalui pengajian-pengajian Barat. Sebelum ini orang Barat tak tahu nak diplomasikan demokrasi mereka. Ini menunjukkan Islam berbeza dengan triokasi. Triokrasi meletakkan pemimpin negara daripada pihak tuan., boleh buat apa sahaja. Ini tidak ada dalam Islam. Pemimpin, ulama dan orang agama tidak ada kuasa mutlak dalam Islam. Triokrasi bercanggah dengan Islam.

         Demokrasi adalah paling dekat dengan Islam. Ini merupakan ruang untuk kebajikan pemimpin dan boleh melakukan muhasabah terhadap kebajikan rakyat. Daripada sudut ekonomi, konsep zakat. Dalam hukum Islam, ada qhias. Islam tetap mengikuti perkembangan semasa. Konsep zakat, diambil daripada mereka-mereka yang berada dan diagihkan kepada mereka yang memerlukan.

         Sama ada keperluan negara atau keperluan rakyat. Ini menunjukkan bahawa, percukaian rakyat dalam negara kebajikan ini tidak dikenakan kepada orang miskin. Miskin tegar tak ada cukai. Cukai hanya pada yang kaya sahaja. Ini konsep negara berkebajikan yang diamalkan oleh Islam.

         Di sinilah, Pakatan Rakyat menghapuskan tol lebuhraya. Menghapuskan cukai. Ini melibatkan orang miskin dan orang kaya. Tidakkah ini mengurangkan hasil pendapatan negara? Tidak. Tidak.

         Jawabnya, apabila hasil negara tidak bocor, ia boleh menampung. Contohnya, apabila kami perintah Terengganu. Kami hapuskan tol, cukai pintu rumah kediaman (ini hak rakyat). Rumah komersial ada cukai.

          Hapuskan cukai-cukai bakul si miskin, nelayan dan perahu kecil. Kita kehilangan RM20 juta. Walaupun kerajaan pusat menafikan royalti kita punya. Namun kita boleh tampung. Naik cukai balak, industri dan cukai tanah kegunaan industri. Tidak jadi masalah kepada mereka kerana kata mereka bayar rasuah lebih banyak daripada itu (cukai).

          Bagaimana mana nak agihkan kekayaan itu. Bagi ALLAH, Rasul. Bagi kerajaan untuk pengurusan dan pentadbiran. Bagi anak yatim, miskin, bagi mereka yang memerlukan pertolongan supaya kekayaan negara tidak berpusing di kalangan orang kaya tertentu sahaja.

          Al-Quran menceritakan kisah Firaun yang merupakan ketua negara. Menterinya Hamman. Qarul adalah korporat. Kekayaan negara berpusing di kalangan orang korporat sahaja. Orang korporat boleh cari lain, tak boleh ambil hasil negara. Tak boleh. Hasil negara diagihkan kepada rakyat dan keperluan negara supaya kekayaan tidak berpusing di kalangan orang tertentu sahaja.

          Konsep ini diamalkan. Kebajikan ini melibatkan perkara yang ‘riayal’ iaitu hukum-hukum hidup. Masalah pendidikan dan rawatan percuma. Apa lagi masalah penting bagi rakyat yang boleh diberi percuma.

          Ini adalah yang asasi, melibatkan orang miskin. Seperti di Selangor buat, berapa meter padu air dikecualikan. Yang lebih, orang kaya boleh bayar. Ini konsep yang kita nak tunjuk berkebajikan terhadap rakyat. Tambah (hasil) boleh cari dari lain. Banyak lagi sumber asli dan percukaian.

          Pendidikan percuma. Ibnu Khaldun pernah menyebut dalam mukadimahnya. Pendidikan melahirkan ilmuwan, orang berakhlak sama ada kemahiran. Banyak kemahiran, akhlak yang mulia menambah hasil negara. Tambah hasil negara dengan ilmu yang banyak, kemahiran dan akhlak yang mulia boleh menampung pengecualian yang saya sebut tadi. Ini kaedah yang perlu difahami.

         Ibnu Sabir ialah bahagian yang membantu orang yang tidak ada pendapatan dalam perjalanan. Zakat dijadikan musafir khanaf. Ia percuma untuk orang miskin. Kerajaan abasyih menyediakan hotel pertama di Mesir. Apabila ramai musafir singgah, ada pasara, kemudian jadi kampung kemudian bandar. Adalah perkembangan. Pengurusan dalam konsep ini bukan hanya jumud. Sabda nabi bermaksud “kebijaksanaan adalah barang yang tercicir kepunyaan orang beriman.”

          Tidak kira di mana, ia akan pungut sama ada China, India atau Rom. Hinggalah zaman Umar al-Khattab, sistem gaji yang diambil dari Parsi, Rom. Yang baik kita terima, yang tidak baik walaupun diari Arab, kita tidak terima dan tolak. Wawasan akhirat. Wawasan kita ada balasan di hari akhirat bukan atas dunia sahaja. Ini kekuatan spiritual kepada semua.

           Realiti: Islam yang dibawa Nabi Muhammad iaitu al-Quran adalah kitab yang mukjizat. Di akhir zaman baginda sudah tahu, wujud perkembangan ilmu. Bukan macam zaman dulu, hubungan yang payah, sehingga dunia yang dianggap luar sekarang ini, mempunyai kemudahan teknologi canggih dan manusia dapat berhubung cepat,. Al_quran menyatakan manusia menghadapi fikrah realiti.

           Firman ALLAH bermaksud, “sesungguhnya kami mencipta lelaki dan perempuan, berbangsa-bangsa dan berpuak-puak supaya berkenalan antara satu sama lain.” Sesuatu keperluan ini perlu ada pertalian, industri, perniagaan. Perlu kepada perniagaan.

           ALLAH jadikan manusia hidup di kawasan perindustrian, petroleum, pertanian dan macam-macam lagi. Islam menerima hal ini membawa konsep dalam beragama. Tak ada paksaan dalam konsep berbeza. Kita bersatu dalam perkara yang sama. Kalau tak sama, boleh diraikan. Kalau tak ada, itu sudah melampau.

           Di sinilah Nabi Muhammad menerima kerjasama daripada orang bukan Islam di Mekah. Abu Talib Mutain b Adi yang nak berhijrah dari Mekah ke Madinah yang nak gunakan khidmat orang Musyrikin (tak Islam lagi). Walaupun ada musyrikin yang tidak setuju. Bila sampai di Madinah, diajak kerjasama.

           Al-quran menyatakan tidak boleh kerjasama dengan orang bukan Islam. Dalam surah al-Imran bermaksud; “tidak harus umat Islam bekerjasama dengan orang bukan Islam sekiranya hilang jati diri, akhlak, keperibadian, tidak diizinkan oleh syarak.”

           Hilang jati diri, hilang kewibawaan, tidak yakin. Tetapi dalam surah Muntahanah; “ Kamu mengadakan hubungan dengan bukan Islam yang tidak memerangi kamu, tidak menghalau kamu dari tanah air kamu, berlaku adil.” Dari sini Islam dan bukan Islam boleh bekerjasama dalam Pakatan Rakyat.

           Inilah yang berlaku dalam Pakatan Rakyat. Berbeza ideologi dan pendapat, tetapi kita berpegang pada konsep perlembagaan yang sudah tiada melalui resolusi iaitu Islam sebagai agama persekutuan, dalam masa sama, hak-hak agama lain perlu diberi sama adil.

           Kedua, hak istimewa orang Melayu perlu dipertahan. Dalam masa sama hak kepada kaum lain juga. Ketiga Bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan, dalam masa sama hak bahasa ibunda. Keempat, Raja Berperlembagaan. Mengapa boleh bekerjasama? Berasaskan hubungan kemanusiaan yang ada sama. Islam agama Persekutuan. Semua Malaysia menerima hakikat. Dalam masa sama tak boleh paksa bagi orang bukan Islam. Kalau paksa tak ikhlas. Kerana itu, kita tunjuk model Islam. Baik dan ikhlasnya Islam.

          Hak istimewa orang Bumiputera atau Melayu. Orang bukan Islam terima Melayu bumiputera adalah majoriti. Dalam masa sama, orang bukan Islam perlu ada hak sama rata. Kalau islam dapat RM5000, mereka pun akan dapat yang sama.

           Di sinilah Umar al Khattab melihat Yahudi tua meminta sedekah. “Malangnya kamu, apabila kamu muda, aku ambil cukai tetapi bila dah tua, diabaikan.”

            Rakyat biasa juga perlu ada sara hidup. Yang pertama orang miskin boleh dibebaskan dan kedua yang miskin tidak boleh dibebaskan. Mereka boleh dibantu. Petani boleh dibantu. Berapakah angkanya, setiap tahun makin kecil angkanya. Bukan hanya diberikan BR1M. sepatutnya dibuka kilang dan sebagainya. Barlah bolehlah untung. Inflasi juga dapat dikawal. Tidak ada kebajikan jika diberi bantuan. Ini tidak, bantuan diberi, tapi harga barang naik.

            Sepatutnya bebaskan kemiskinan dan kawal inflasi. Kebajikan dalam Islam bukan hanya aspek dalam Islam. Hubungan antarabangsa. Menerima pelarian asing., letak dalam negeri, makanan cukup atau tidak, tiada peduli.

             Dalam Islam, masalah orang asing menyebut. “ jika sekiranya musyrikin, seorang bukan Islam datang ke negeri kamu kerana dizalimi, maka beri perlindungan kepadanya, perdengarkan kepadanya kalam ALLAH (dakwah), jangan dipaksa. Kalau dia tidak mahu masuk Islam, tidak apa. Letakkan ke tempat aman,. Jangan hantar ke negaranya semula. Duduk di negeri kita pun di atas kemanusiaan, mesti diberi kebajikan.

              Mengapa berlakunya di Sulu. Ini yang menyayat hati. Ini kerana tiada kebajikan. Rakyat dalam negeri tidak diberi kebajikan, pelarian pun tiada kebajikan. Bagaimana boleh celaru macam ni? Mengapa boleh jadi begini? Sedangkan ia bangsa yang sama. Di sini pun Sulu, itu pun Sulu. Satu kaum yang sama.

              Bagaimana boleh celaru begini? Islam mengajar kita, agama dan kaum lain pun boleh ditunjuk harmoni. Orang tempatan pun masih duduk di air. Sepatutnya berilah tanah untuk mereka, tanah di Sabah tu banyak lagi. Berilah tanah pertanian untuk berniaga dan seumpamanya. Ini tidak, perintah lebih 40 tahun mencapai kemerdekaan, masih duduk di rumah air. Pelarian pula lari dalam rumah air. Masalah lain pula timbul. Kehidupan yang tidak mencukupi boleh melahirkan perompak, lanun, marah dan akhirnya kemusnahan rakyat antara satu sama lain.

               Kita tidak boleh menuduh, menganiaya pasukan keselamatan kita askar dan polis. Mereka sangat bertanggungjawab untuk mempertahankan negara tetapi kecelaruan ini berlaku kerana tidak ada konsep kebajikan yang diamalkan kepada rakyat dalam negeri dan pelarian yang datang.

               Kalau kebajikan dilaksanakan, masalah kemiskinan dan pelarian akan diatasi. Sepatutnya Islam sebagai agama persekutuan, tunjuk contoh Islam kepada mereka. Inilah konsep berkebajikan yang kita nak buat. Bahasa Kebangsaan. Nak jadi bahasa kebangsaan. Rakyat perlu diberikan ilmu sebanyak-banyaknya. Nak mengilmukan rakyat mestilah dengan bahasa rasmi, bahasa ibunda masing-masing.

              Nak membawa ilmu dari luar mestilah dengan bahasa asing. Dua perkara yang perlu difahami, tamadun Islam dulu, nak mengilmukan rakyat dengan bahasa Arab. Nak ilmu dari Parsi, ada yang tahu bahasa Parsi. Rom dengan bahasa Latin. India dengan bahasa kaum India dan sebagainya. Itulah kaedahnya. Masuk ke negeri, terjemahkan kepada bahasa ibunda, bahasa kebangsaan. Jepun bangkit dalam bahasa Jepun. Jerman dengan bahasa Jerman. Mereka belajar bahasa negara lain. Nak ilmukan ilmu dari Amerika belajar bahasa Inggeris.

              Kaedah kita hari ini, tingkatkan bahasa Inggeris. Maka, banyak konsep pelajaran yang diamalkan, lepas Penyata Razak, Penyata Rahman Talib, kita melahirkan generasi yang tidak mewujudkan masyarakat berkebajikan, yang menimbulkan keresahan dalam masyarakat. Akhirnya saya nak sebut, Barat mengambil tamadun Islam.

              Banyak tamadun Barat adalah ciplak tamadun Islam di Andalusia, Baghdad. Apabila orang Barat mengambil ilmu Islam. Sayangnya mereka mengambil sains dan teknologi. Mereka tidak mengambil aspek agama, akhlak rohani yang ada dalam tamadun Islam. Lagilah tamadun teknologi yang tidak berkebajikan. Kalah dalam peperangan. Islam boleh berperang tetapi tidak boleh melampau, kalau melampau berdosa.

               Islam membenarkan dadah, candu dan alkohol untuk perubatan. Tak salah untuk perubatan. Bila halal dan haram tak ada, maka dadah bukan jadi ubat tapi ia melarat. Sampai setiap kampung ada doktor sendiri. Ini semua salah sistem pendidikan dan pelajaran yang tidak bersifat menyeluruh.

               Kita ada Raja berperlembagaan. Maaf saya sebut mengenai ini. Bila Tuhan jadikan ketua menteri, kalau lupa, peringatkan. Kalau sekiranya, peringatkan. Lebih banyak kaki pengampu dan boleh merosakkan negara. Realitinya, negara berkebajikan boleh menyelamatkan negara. Ideologi boleh menambah keyakinan.

Dipetik daripada Dato' Seri Abdul Hadi Awang, bertajuk 'Negara berkebajikan dituntut dalam al-Quran', Sinar Harian yang bertarikh 10 April 2013 muka surat 12-13.

Kun Fayakun - Ketentuan Allah Kepada Makhluknya

Penciptaan makhluk di bumi merupakan satu pengajaran dan wadah untuk umat manusia bagi mengkaji dan menerokai ilmu alam untuk pengabdian diri kepada Allah S.W.T. Alhamdulillah, kita yang masih hidup di muka bumi Allah ini harus bersyukur dan redha dengan ketentuan Allah S.W.T walau apa jua keadaan sekali pun. Allah beri kita kesusahan untuk menikmati kesenangan di kemudian hari. Sebaliknya Allah memberi kita kesenangan selepas kita berada dalam kesusahan. Dan kesenangan itu seharusnya kita  bersyukur atas pemberian Allah ... Berikut merupakan beberapa dalil yang berkaitan penciptaan makhluk oleh Allah S.W.T dan beberapa gambar kejadian penciptaan ayam yang saya jumpa dalam google. (^_^)

[Al Baqarah:117]
Allah Pencipta langit dan bumi, dan bila Dia berkehendak sesuatu, maka Dia hanya mengatakan kepadanya: "Jadilah!" Lalu jadilah ia."

[An Nahl:40]
Sesungguhnya perkataan Kami terhadap sesuatu apabila Kami menghendakinya, Kami hanya mengatakan kepadanya: "kun (jadilah)", maka jadilah ia".

[Yaasiin:82]
Sesungguhnya keadaan-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu hanyalah berkata kepadanya: "Jadilah!" maka terjadilah ia".

[Al An'aam:73]
Dan Dialah yang menciptakan langit dan bumi dengan benar. Dan benarlah perkataan-Nya di waktu Dia mengatakan: "Jadilah, lalu terjadilah", dan di tangan-Nyalah segala kekuasaan di waktu sangkakala ditiup. Dia mengetahui yang ghaib dan yang nampak. Dan Dialah Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui

[Al Mu'min:68]
Dia-lah yang menghidupkan dan mematikan, maka apabila Dia menetapkan sesuatu urusan, Dia hanya bekata kepadanya: "Jadilah", maka jadilah ia".

[Maryam:35]
Tidak layak bagi Allah mempunyai anak, Maha Suci Dia. Apabila Dia telah menetapkan sesuatu, maka Dia hanya berkata kepadanya: "Jadilah", maka jadilah ia".

[Ali 'Imran:47]
Maryam berkata: "Ya Tuhanku, betapa mungkin aku mempunyai anak, padahal aku belum pernah disentuh oleh seorang laki-lakipun." Allah berfirman (dengan perantaraan Jibril): "Demikianlah Allah menciptakan apa yang dikehendaki-Nya. Apabila Allah berkehendak menetapkan sesuatu, maka Allah hanya cukup berkata kepadanya: "Jadilah", lalu jadilah dia.

[Ali 'Imran:59]
Sesungguhnya misal (penciptaan) Isa di sisi AllAh, adalah seperti (penciptaan) Adam. Allah menciptakan Adam dari tanah, kemudian Allah berfirman kepadanya:"Jadilah", maka jadilah dia.

Allah... Cantiknya kejadian Mu...







Sumber : http://media-siber.blogspot.com

Sejarah Perkembangan Pendidikan Pondok di Malaysia dan Pondok Lubuk Tapah, Pasir Mas Sehingga Kini

 Madrasah Ar-Rahmaniah Ad-Diniah, Lubuk Tapah, Pasir Mas.

1.0  Pengenalan Kepada Perkembangan Sistem Pendidikan Pondok di Malaysia

1.1 Konsep Pendidikan Sekolah Pondok

Perkataan pondok berasal daripada perkataan Arab ‘fuduqun’ yang bererti rumah tumpangan atau tempat penginap para pengembara. Dalam konteks institusi pendidikan Islam, ia dikaitkan dengan rumah-rumah kecil yang didirikan sebagai tempat tinggal pelajar, berhampiran surau atau madrasah dan rumah tuan guru di sebuah kawasan khas. Di Tanah Melayu tertumpu di Pattani, Kelantan, Trengganu dan Kedah. Pondok-pondok itu dikenali berdasarkan nama guru yang menjadi pengasasnya atau nama tempat/kampung seperti pondok Tok Kenali dan pondok Pasir Tumbuh di Kelanta. Proses pemindahan ilmu dan budaya dalam hidup bersyariat sama ada secara formal atau tidak formal. Selain itu, institusi pondok adalah sistem pendidikan secara formal dan tinggi.

Menurut Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka, ‘sekolah pondok’ merupakan institusi pengajian dan pendidikan  Islam secara tradisional.  Terdapat pelbagai nama yang diberikan kepada sekolah pondok seperti pesantren di Jawa, penjentren di Madura, ranggang di Aceh dan surau di Minangkabau.  Sekolah pondok  adalah sebuah kawasan yang di dalamnya terdapat institusi pengajian Islam yang berbentuk tradisional. Terdapat rumah-rumah kecil yang didirikan berasingan. Bentuknya hampir sama antara satu dengan yang lain. Rumah-rumah ini didirikan secara tersusun yang berhampiran dengan rumah tuan guru dan surau atau masjid.  Rumah-rumah kecil tersebut merupakan tempat tinggal pelajar, manakala surau atau masjid dijadikan tempat belajar dan beribadat.

1.2 Ciri-ciri Pendidikan Sekolah Pondok

1.2.1 Ilmu agama

Dari segi pembelajaran sukatan pembelajaran yang didedahkan kpd para pelajar adalah tidak tersusun, ia bergantung kepada kemahiran guru. Antara mata pelajaran yang diajar ialah tauhid, tafsir, fekah, nahu saraf, hadis, doa-doa yang ada kaitan dengan kehidupan seharian. Para pelajar juga didedahkan dengan kaedah menulis dan menguasai kaedah jawi dan bahasa Arab.

1.2.2 Ilmu perubatan

Sesetengah institusi pendidikan pondok mendedahkan ilmu perubatan tradisional yang menggunakan bahan-bahan spt akar kayu di samping jampi-jampi yang menggunakan ayat-ayat Al-Quran. Antara kitab yang berkaitan ialah Tashil al Manafi fi al Tibbi wa al Hikmah, Kitab Mujarabad dan lain-lain.

1.2.2 Mata pelajaran sampingan

Untuk menghilangkan rasa jemu di kalangan para pelajar mata pelajaran spt bernasyid, berzanji, marhaban dan qasidah turut diajar

1.2.3 Bahasa pengantar

Pembelajaran dijalankan dalam bahasa Melayu memandangkan banyak kitab-kitab Arab telah diterjemahkan kedalam bahasa Melayu.

1.2.3 Tenaga pengajar

Para pelajar diajar secara percuma, guru di sekolah pondok hanya mendapat khidmat tenaga anak-anak muridnya yang mengerjakan tanah sawah atau kerja-kerja pertukangan.

Hubungan antara guru dan anak-anak muridnya amat rapat, buka sahaja kerana kealiman guru berkenaan, bahkan rasa tanggungjawab guru berkenaan apabila para ibu bapa menyerahkan anak-anak mereka untukdididik oleh guru berkenaan

1.2.4 Tempoh belajar 
Tempoh masa belajar di sekolah pondok tidak terhad, ada di kalangan para pelajar berada di institusi ini selama 10 tahun, malah ada di kalangan yg berpindah dari satu pondok ke pondok yang lain 

1.2.4 Kaedah pembelajaran

Dalam bentuk halaqah, di mana para pelajar akan membuat separa bulatan mengelilingi guru mereka. Selain itu guru-guru juga menggunakan kaedah hafalan, syarahan (kuliah), perbincangan (muhadatah), soal jawab perdebatan (mujadalah), pengembaraan (rehlah) dan lain-lain.

1.2.5 Lepasan pondok

Mereka akan menjadi tenaga pengajar di institusi pondok. Ada yang melanjutkan pelajaran ke Aceh, Mekah dan Madinah, kemudian apabila kembali mereka mengajar di pondok yang sama atau di tempat lain. Mereka juga boleh menjadi pendakwah di surau atau masjid.

2.0  Sejarah Dan Kronologi Penubuhan Institusi Pondok Lubuk Tapah,    

      Pasir Mas

Dalam sejarah pendidikan Islam di Malaysia, Kelantan merupakan salah sebuah negeri yang terkenal dengan perkembangan pendidikan yang pesat yang telah melahirkan ulama’-ulama’ yang berwibawa. 

Menurut sumber-sumber yang boleh dipercayai, pendidikan Islam telah bermula pada akhir abad ke 18.Orang yang paling awal menyampaikan pendidikan Islam ialah Tuan Shyeikh Haji Abdul Halim. Sistem pengajian pondok di Tanah Melayu pula mulai muncul pada pada permulaan abad ke 20, ada yang berpendapat bahawa ia wujud sejak abad ke 19 lagi. Sistem ini dipercayai berasal dari Pattani, Selatan Thailand. Ada juga pendapat mengatakan ia berasal dari Acheh Indonesia.

Di Tanah Melayu, Kelantan dipercayai di antara negeri yang mula-mula mewujudkan sistem pondok. Pondok pertama yang didirikan di Kelantan ialah pada tahun 1820 M oleh Tuan Guru Haji Abdul Samad bin Abdullah (Tok Pulai Chondong) Selain dari pondok Pulai Chondong yang didirikan di Kelantan sebelum 1910 ialah Pondok Tok Bachok pada tahun 1900, Pondok Haji Abdul Malik Tumpat pada tahun 1907, Pondok Haji Yusuf Pulau Ubi, Geting Tumpat tahun 1908, Pondok Kubang Pasu Kota Bharu pada 1900, Pondok Sungai Budor, Pondok Kampung Banggol, Pondok Tuan Padang dan Pondok Tok Semian yang diasaskan oleh Haji Wan Abdul Samad bin Mohd Salleh atau lebih dikenali dengan gelaran Tuan Tabal.Pondok Lubuk Tapah adalah pondok yang dibina pada tahun 1931 merupakan pondok yang lewat ditubuhkan jika ingin disbanding bezakan dengan pondok yang lain.

Pondok Lubuk Tapah atau nama rasminya Madrasah Al-Rahmaniah Pondok Lubuk Tapah adalah sebuah institusi pengajian islam yang berkonsep tradisional dan merupakan antara pondok yang lama di Kelantan.

Pondok Lubuk Tapah mula diasaskan oleh AllahyarhamTuan Guru Haji Abdul Rahman Bin Che Wan  pada tahun 1931 setelah kembalinya beliau daripada belajar di Mekah.Bertempat di Kampung Lubuk Tapah,Lemal Pasir Mas, dengan jarak kira-kira 4 km dari Bandar Pasir Mas dan 16 km dari Pusat Bandar Kota Bharu, keluasan kawasan Pondok Lubuk Tapah adalah kira-kira dalam lingkungan 6 ekar.

Pada peringkat awal penubuhannya, kegiatan pondok ini adalah agak terhad   dengan bilangan pelajarnya yang tidak ramai manakala kemudahan-kemudahan asasnya pula tidak lengkap dan kurang memuaskan. Pada masa itu pondok-pondok pelajar terdiri daripada pondok sebuah-sebuah yang dibina sendiri oleh pelajar atau ibu bapa yang menghantar anak-anaknya memondok disini. Pondok-pondok dibina diatas tanah kepunyaan Tuan Guru Haji Abdul Rahman.

Pelajar-pelajar yang datang menuntut di Pondok Lubuk Tapah datang dari seluruh negeri di Malaysia dan ada juga pelajar yang datang dari negara-negara jiran seperti Thailand,Indonesia,Singapura dan kemboja.

Sehingga kini Pondok Lubuk Tapah telah melahirkan ribuan pelajar dimana ada dikalangan bekas-bekas pelajar pondok ini pulang menyebarkan ilmu dan memberi khidmat kepada masyarakat samada mengajar dengan membuka pondok atau sekolah agama,mengajar di masjid dan madrasah,menjadi imam masjid,bilal dan sebagainya. Bagi menambahkan lagi kefahaman dalam ilmu pengetahuan agama,terdapat juga bekas-bekas pelajar yang melanjutkan pengajian mereka ke negara-negara timur tengah seperti ke Mesir dan Syria.

Pondok Lubuk Tapah mengalami perkembangan dan kemajuan dari masa ke semasa dan perubahan itu semakin ketara apabila Tuan Guru Haji Abdullah pulang dari Mekah pada Disember 1966 setelah berkelana menuntut ilmu di sana selama 14 tahun semenjak tahun 1953.Beliau yang merupakan anak  kedua kepada pasangan Tuan Guru Haji Abdul Rahman dan Hajah Nik Zainab binti Nik Mud membantu ayahnya mengajar dan mentadbir pondok hinggalah akhirnya beliau mengambil tempat ayahnya menjadi mudir  pondok. Dibawah pentadbiran beliau Pondok Lubuk Tapah semakin berkembang pesat dan semakin dikenali bukan sahaja di Kelantan bahkan di seluruh Malaysia.

     Pada 19 Mac 2008, Madrasah Al-Rahmaniah Pondok Lubuk Tapah mengalami ujian getir dan kehilngan permata yang tidak ternilai apabila mudirnya, juga seorang ulama dan pengasas Madrasah al-Rahmaniah, Tuan Guru Abdullah Abdul Rahman meninggal dunia di rumahnya di Pondok Lubuk Tapah, kira-kira jam 7.20 pagi. Kemudian, Madrasah al-Rahmaniah Lubuk Tapah dipimpin oleh anaknya sendiri iaitu Dr. Ustaz Hj Lukman b Hj Abdullah yang merupakan Pensyarah Jabatan Fiqh dan Usul Universiti Malaya. Pada 22 Januari 2010, pondok Lubuk Tapah sekali lagi menerima musibah yang besar apabila tiga buah blok bangunan sekolah agama itu yang mula digunakan sejak 1931 musnah dalam kebakaran yang berlaku kira-kira pukul 1.30 pagi. Namun atas jasa dan sumbangan orang ramai, pondok Madrasah al-Rahmaniah kini dibina semula dan berkembang sebagai institusi pondok yang Berjaya di Nusantara. Bilangan pelajarnya semakin bertambah manakala infrastruktur dan kemudahan-kemudahan asasnya juga Semakin baik dan lengkap. Sehingga kini terdapat kira-kira 400 orang pelajar yang menghuni di Pondok Lubuk Tapah termasuk dari kalangan warga tua dan mereka yang sudah berkeluarga.

Kebakaran yang berlaku pada 22 Januari 2010

3.0 Kronologi Perkembangan Sistem Pengajian Pondok

3.1 Perkembangan Sistem Pengajian Pondok Semasa British Sehingga Merdeka

Pendidikan agama pondok mempunyai sejarah yang tertentu samada diiktiraf ataupun tidak diiktiraf oleh mana-mana para pengkaji sejarah ataupun masyarakat sekarang ini. Sejarah pendidikan Agama pondok ini mempunyai sejarah yang gemilang pada awalnya namun semakin diketepikan disebabkan kerisauan oleh sesetengah pihak yang mendominasi pemebelajaran pada masa tersebut ekoran takutnya mereka akan fahaman Islam yang meluas pada masa tersebut.Menurut daripada sejarah awal, sewaktu era penjajahan British ke Tanah Melayu, sekitar tahun 1990, British telah menaja sekolah-sekolah berbentuk sekular. Iaitu wujudnya sekolah yang mengurangkan lagi kerapatan masyarakat pada masa tersebut untuk mengenal pengajian Islam. Hal  ini telah mewujudkan persaingan besar ke atas sekolah agama pondok. Namun, pelbagai cara telah digunakan oleh British bagi menarik minat masyarakat ketika itu untuk bersekolah di sekolah sekular. British menguatkan lagi hujah mereka dengan mengatakan bahawa sistem pengajian pondok adalah bersifat primitif berdasarkan mata pelajarannya yang tidak sama dengan apa yang diajar di sekolah Inggeris. Walaupun British telah mencuba pelbagai cara dan daya, ia tidak sedikit pun menggerakkan hati rakyat untuk berpindah ke sekolah sekular sebaliknya meneruskan pengajian mereka di sekolah pondok.

Sekolah pondok semakin mendapat sambutan ramai selepas tahun 1930. Ini jelas terbukti apabila bilangan murid yang kian bertambah terutamanya di Pondok Terusan Pasir Tumboh, Pondok Bunut Payung, Pondok Lubuk Tapah, Pondok Sungai Durian dan Pondok Kubang Bemban. Keadaan ini berterusan dari tahun 1950 hinggalah 1970.

Secara kasarnya, kita dapat melihat era kegemilangan sekolah pondok yang semakin hari semakin mendapat tempat tempat di hati rakyat. Namun begitu, jika diamati pada tahun 1945, sebenarnya sistem pengajian pondok telah mengalami kemalapan. Ini berikutan kedatangan Jepun ke Tanah Melayu. Keadaan bertambah buruk apabila terdapat sekolah pondok yang terpaksa ditutup dan ada juga yang menukar sistem pengajian kepada sistem sekolah. Misalannya, pada tahun 1958, Pondok Bunut Payung, Kota Bharu bertukar nama kepada Madrasah Islamiyah manakala pada tahun 1970, Pondok Haji Mohd Noor Kampung But menjadi Madrasah Saadah Qura.

           Kajian menunjukkan, di antara sebab yang yang menjurus ke arah kemunduran institusi pondok adalah kerana timbulnya perubahan-perubahan dalam perkembangan Islam di negeri Kelantan. Pada masa tersebut, institusi pondok terpaksa bersaing dengan sekolah-sekolah Agama (atau dipanggil Arab) Majlis Agama Islam Kelantan (MAIK). Masyarakat telah menerima baik penubuhan sekolah-sekolah ini. Atas sebab itu, pihak MAIK semakin mempertingkat usaha membaiki sistem persekolahan dalam bidang pendidikan dan hasilnya, tertubuhlah Yayasan Pengajian Tinggi Islam Kelantan pada 1 Oktober 1965. Faktor lain yang menjurus kepada kemerosotan sistem pengajian pondok ialah kerana perubahan politik negara ini, persaingan dengan sistem pendidikan moden, perubahan sosio-budaya masyarakat dan faktor dari dalam pondok itu sendiri, seperti tiada pengganti yang berwibawa selepas ketiadaan pengasasnya.

3.2  Sistem Pengajian Pondok Selepas Merdeka Sehingga Sekarang

Jika disoroti sejenak, Pendidikan Islam sebenarnya telah beroperasi di bawah zaman penjajahan selama lebih 400 tahun sehinggalah muncul Penyata Razak 1956 dan Penyata Rahman Talib 1960. Kedua-dua penyata ini ada menyebut untuk meletakkan mata pelajaran Pendidikan Islam dalam Sistem Pendidikan Kebangsaan. Pernyataan tersebut telah dipersetujui maka pada tahun berikutnya, Akta Pelajaran 1961 telah memuatkan mata pelajaran Pendidikan Islam dalam jadual waktu persekolahan dengan diberi peruntukan masa sebanyak 120 minit seminggu.

Pada hujung tahun 1960-an hingga awal 1970-an, beberapa orang pelajar telah bangkit mengemukakan usul, memohon agar masa untuk mata pelajaran Pendidikan Islam ditambah. Selain itu, mereka juga menuntut agar mata pelajaran tersebut turut diajar di maktab-maktab perguruan, manakala subjek Agama Islam dan Tamadun Islam hendaklah diperkenalkan di pusat-pusat pengajian tinggi. Sebuah universiti Islam perlu diwujudkan dalam negara dan mata pelajaran Agama Islam hendaklah diwajibkan dalam peperiksaan awam bagi memartabatkan lagi agama rasmi ini.

Menurut sumber, golongan yang bersuara dan mengemukakan cadangan-cadangan tersebut adala golongan yang terpelajar yang mendapat pendidikan di di sekolah menengah kebangsaan dan sekolah berasrama penuh. Di samping itu, kegiatan Angkatan Belia Islam (ABIM) yang aktif memperjuangkan Islam ketika itu telah meletakkan Pendidikan Islam di tempat yang tinggi, yakni tempat asalnya dalam masyarakat Melayu. Bukti semangat perjuangan ABIM boleh dilihat melalui tunjuk perasaan yang pernah dilakukan di hadapan pintu menara gading.

    Setelah puas menyatakan hasrat, akhirnya permintaan pelajar-pelajar tersebut dilaksanakan oleh pemerintah ketika itu. Ia berlaku pada akhir tahun 1970-an dan awal 1980-an di mana Maktab Perguruan Islam dan sebuah Universiti Islam telah ditubuhkan. Mata pelajaran Pengajian Islam (Tamadun Islam) juga telah dijadikan mata pelajaran wajib di peringkat tinggi. Hasrat hati pelajar-pelajar tersebut terus diterima dengan hati yang terbuka berikutan pertambahan waktu mata pelajaran Pendidikan Islam daripada 120 minit kepada 240 minit seminggu.

Martabat agama Islam terus dilonjak, menyaksikan slogan “kepercayaan dan kepatuhan kepada Tuhan” sebagai salah satu teras dalam Falsafah Pendidikan Negara (FPN) bermula tahun 1980. Di samping itu, pernyataan “melahirkan insan yang seimbang dari segi intelek, emosi, rohani dan jasmani” yang termuat dalam FPN adalah bukti jelas yang menunjukkan keprihatinannya dalam melahirkan rakyat Malaysia yang sentiasa taat dan patuh.

Sebaik tindakan ini dilakukan oleh FPN, maka keseluruhan Struktur Kurikulum Pendidikan Kebangsaan telah diubahsuai supaya setiap subjek yang diajar di peringkat sekolah akan memegang kuat cita-cita FPN tersebut. Caranya ialah dengan menerapkan nilai-nilai murni, aqidah dan syariat Islamiyyah dalam pendekatan pengajaran contohnya dalam mata pelajaran Sains dan Geografi. Selain itu, Sekolah Menengah Kebangsaan Agama (SMKA) juga terus berkembang di seluruh negara. Bagi sekolah-sekolah menengah kebangsaan pula, wujud beberapa mata pelajaran elektif (pilihan) umpamanya Tasawur Islam, Pendidikan al-Quran dan as-Sunnah dan Pendidikan Syariah Islamiyyah. Dari sini, dapatlah difahami bahawa Pendidikan Islam semakin lama semakin mendapat perhatian negara.

4.0 Ciri-Ciri Sistem Pendidikan Agama Di Pondok Ar-Rahmaniah Ad-Diniah  

      Lubuk Tapah, Pasir Mas, Kelantan.

Mengikut daripada kronologi perkembangan sistem pondok. Pada dasarnya  sistem pendidikan agama  pondok adalah berasaskan pendidikan yang tiada had iaitu tiada batasan mengikut  had umur dan tidak dikira dari segi sudut jantina dan kebolehan tertentu. Apa yang dikelaskan ialah kebolehan mengenai kebolehan seseorang untuk membaca tulisan jawi dan boleh membaca Al Quran. Setiap individu samada muda,tua lelaki atau perempuan tidak ada batasan dari had umur dan jantina untuk mempelajari dalam bidang agama pondok ini.Dari segi penilaian,tidak ada penilaian dari segi peperiksaan,yang ada hanyalah penilaian berdasarkan lulus atau gagal. Sekiranya pelajar dalam bidang ini tidak lulus, maka dia dikehendaki mengulangi sehinggalah lulus dan pergi kepada tahap seterusnya.Perkara di atas ialah perkara yang berkaitan dengan personality asas pendidikan agama pondok. Seterusnya ialah keterangan mengenai Sistem Pendidikan Agama Pondok.

Sistem pengajian di Pondok Lubuk Tapah masih mengekalkan sistem pengajian pondok tradisional dalam bentuk yang asal iaitu lebih berdasarkan metode halakah dan kuliah. Berdasarkan metode ini, pelajar akan membuka kitab berhadapan  dengan  guru lalu guru tersebut membaca dan membuat huraian bagi setiap kandungan kitab tersebut didalam majlis kuliah yang diadakan.Pengajaran dan huraian dilakukan secara teliti dan mendalam oleh guru bertujuan untuk memberi kefahaman yang jelas dan luas kepada pelajar.

            Mata pelajaran yang dipelajari di sini meliputi hampir semua bidang asas pengajian islam seperti al-Quran, Tauhid, Fiqh, Usul Fiqh, Tasawuf, Tafsir, Hadis, Mustalah Hadis, Sirah, Nahu, Saraf, Balaghah dan lain-lain lagi. 

Kitab-kitab yang dipelajari di Pondok ini pula terdiri daripada kitab-kitab turath yang muktabar karangan ulama-ulama mujtahidin dan lain-lainnya dalam bahasa Arab dan Melayu bertulisan jawi.Tenaga-tenaga pengajarnya pula selain daripada tuan guru sebagai guru utama beliau turut dibantu oleh tenaga-tenaga pengajar yang lain yang terdiri daripada pelajar-pelajar lama.

Secara umumnya sistem pengajian di Pondok Lubuk Tapah terbahagi kepada empat tahap mengikut kepada kemampuan pelajar iaitu kelas rendah bagi pelajar yang baru hendak belajar menulis dan membaca jawi. Tahap dua pula adalah kelas peralihan untuk pelajar yang baru pandai membaca dan menulis jawi dan mereka biasanya mempelajari kitab-kitab jawi yang rendah dan mudah difahami.Tahap tiga pula adalah kelas menengah yang menyediakan kelas-kelas untuk pelajar yang sudah pandai dan lancar membaca jawi. Mereka mengikuti kelas pengajian kitab-kitab jawi yang agak tinggi serta turut diajarkan ilmu nahu  ( tatabahasa arab ) dan sorof.Tahap empat pula adalah untuk pelajar-pelajar yang mengikuti pengajian kitab-kitab arab yang dipanggil kelas tinggi/arab. Kebanyakan kitab-kitab arab diajar oleh tuan guru sendiri.Seterusnya ialah aspek sistem penilaian.

Sistem penilaian seperti peperiksaan tidak diwujudkan sebaliknya seseorang pelajar dibolehkan menyambung ke peringkat yang lebih tinggi berdasarkan kemampuannnya memahami pelajaran atau kitab yang baru dipelajari. Kebolehan akan dinilai dan akuan guru merupakan syahadah yang tidak ternilai dan tidak ditolak oleh mana-mana pihak pun. Bagi membuktikan kebolehan tersebut, pelajar hendaklah mempraktik dan mengamalkan setiap titis ilmu yang dipelajari. Bagi pelajar-pelajar yang agak lemah, mereka dikehendaki mengulangi semula pelajaran tersebut sehinggalan mereka boleh menguasainya dengan baik sebelum menyambung ke peringkat seterusnya.

Seperti mana yang telah diterangkan di atas,  waktu pembelajaran di semua institusi pondok adalah hampir serupa. Para pelajar belajar tiga kali sehari; pagi, petang dan malam. Waktu pembelajaran untuk sesi pagi ialah seusai solat Fajar sehingga jam 12.00 tengahari. Waktu untuk sesi petang pula adalah sebaik menunaikan solat Zohor sehingga masuknya waktu solat Asar. Manakala waktu pembelajaran pada sebelah malam bermula selepas menunaikan solat maghrib diikuti kuliah maghrib seterusnya selepas waktu isya’. Kelas-kelas pengajian diadakan hampir tiap-tiap hari dan dibahagikan kepada tiga sesi iaitu sesi pagi,petang ( bermula selepas zohor hingga selepas asar ) dan malam. Walaupun hari jumaat dan sabtu diletakkan sebagai cuti mingguan pondok namun kelas tuan guru bagi sesi malam masih berjalan seperti biasa.Tuan guru juga mengajar di Madrasah Pondok Kubang Bemban ( Pondok ayah mertua beliau; Allahyarham Tuan Guru Haji Ghani ) pada tiap-tiap hari sabtu mulai sebelas pagi hingga zohor.Apa yang diterangkan di atas ialah mengenai pendidikan yang masih digunakan di Pondok Lubuk Tapah. Seterusnya ialah perkembangan dan kronologi perkembangan pendidikan agama pondok.

Mengikut daripada kronologi perkembangan sistem pondok. Pada dasarnya  sistem pendidikan agama  pondok adalah berasaskan pendidikan yang tiada had iaitu tiada batasan mengikut  had umur dan tidak dikira dari segi sudut jantina dan kebolehan tertentu. Apa yang dikelaskan ialah kebolehan mengenai kebolehan seseorang untuk membaca tulisan jawi dan boleh membaca Al Quran. Setiap individu samada muda,tua lelaki atau perempuan tidak ada batasan dari had umur dan jantina untuk mempelajari dalam bidang agama pondok ini. Dari segi penilaian, tidak ada penilaian dari segi peperiksaan,yang ada hanyalah penilaian berdasarkan lulus atau gagal. Sekiranya pelajar dalam bidang ini tidak lulus,maka dia dikehendaki mengulangi sehinggalah lulus dan pergi kepada tahap seterusnya.

Ruang Solat Utama di Madrasah Ar-Rahmaniah Ad-Diniah, Lubuk Tapah, Pasir Mas.

5.0 Kepentingan Sistem Pendidikan Pondok Sebagai Pendidikan Awal dan

      Kepada Perkembangan Pendidikan Hari Ini

Sebelum ini, kita juga telah melihat sejarah perkembangan sistem pengajian pondok yang pada mulanya mendapat sambutan tetapi kian merosot permintaannya berikutan kewujudan sekolah-sekolah sekular dan sekolah-sekolah agama. Walaupun institusi ini mengalami pasang surut, para alim ulama dan guru tidak pernah berpatah hati berputus harap sebaliknya terus berusaha memperjuang institusi warisan Rasulullah S.A.W. ini. Hal ini terbukti apabila sistem pengajian pondok mencapai zaman kegemilangannya pada abad ke-20. Kejayaan ini adalah hasil usaha para alim ulama terdahulu yang telah berjaya melahirkan ramai anak murid berkebolehan dan menanam semangat kecintaan mereka dan masyarakat terhadap Allah.

Sebab lain yang mendorong masyarakat menerima semula institusi ini adalah kerana kitab-kitab yang digunakan telah diterjemah oleh para guru yang mahir. Tambahan pula, kitab-kitab tersebut tidak lagi ditulis tangan tetapi dicetak. Dengan adanya kitab-kitab bercetak ini, masyarakat dapat mengikuti “halaqah” pengajian agama di pondok-pondok mahupun di masjid-masjid. Kewujudan kitab yang dicetak dan dikarang dalam Bahasa Melayu telah membantu perkembangan institusi pondok menjadikan ia sebuah institusi yang paling terkenal dengan pengajaran agama.

Tahun demi tahun berlalu, pusat pengajian pondok telah mengalami era kebangkitan semula setelah sekian lama dibekukan. Demi mempertahankan fungsinya sebagai pusat pengajian agama yang paling berkesan, Pada tahun 1981, Yayasan Pengajian Tinggi Islam Kelantan telah diserapkan ke dalam Universiti Malaya dan dikenali dengan Akademi Pengajian Islam. Manakala pada tahun 1995, para guru dan alim ulama telah mengambil inisiatif dengan menubuhkan Pusat Pembangunan Pondok Berhad (PPPB). Pusat yang dibina di Kelantan itu adalah bermatlamat untuk membangunkan pondok-pondok yang bernaung di bawahnya samaada dari aspek pentadbiran pondok, kemudahan asas ataupun guru-guru yang yang mengajar. Antara sekolah-sekolah pondok di bawah naungan PPPB ialah:

a)    Madrasah Diniah Bakriah (Pondok Pasir Tumbuh)

b)    Madrasah Rahmaniah (Pondok Lubuk Tapah)

c)    Madrasah Muhammadiah (Pondok Sg.Durian)

d)    Madrasah Yusufiah (Pondok Gelang Mas)

Warna kegemerlapan institusi pondok semakin terlakar indah dan jelas kelihatan apabila ia melahirkan ramai cendekiawan terkenal di rantau ini. Walaupun sistem pendidikan moden tumbuh bagai cendawan selepas hujan, ini sedikit pun tidak menggugat sistem pengajian pondok secara keseluruhannya. Para pencinta dan pendokong institusi pondok masih mengekalkan sistem pengajian pondok yang asal, dan ada juga yang menggabungkan kedua-dua sistem persekolahan dan sistem pengajian pondok, dikenali sebagai “sistem ala-pondok”. Di antara sekolah-sekolah pondok yang masih mengekalkan identiti dan sistem pengajian tradisional adalah Pondok Pasir Tumbuh Kota Bharu, Pondok Sungai Durian Kuala Krai dan Pondok Lubuk Tapah Pasir Mas.

Walaupun begitu, terdapat sedikit pengubahsuaian dari sudut kurikulum dan kokurikulum dalam system pengajian pondok.Umumnya,kurikulum di sekolah pondok selepas merdeka mengandungi empat tahap:

Tahap1 : Mengenal Al Quran

Tahap 2 : Belajar kitab-kitab jawi kecil dan asas Bahasa Arab.

Tahap 3 : Belajar kitab-kitab jawi besar dan kitab arab kecil.

Tahap 4 : Menghabiskan kitab-kitab.

Seperti juga kaedah yang digunakan sebelum merdeka, seseorang pelajar akan didedahkan kepada kitab yang rendah (asas) sebelum  berpindah ke kitab yang besar. Berkaitan dengan  kokurikulum  pula, para   pelajar akan diajar cara-cara untuk bersyarah, berzanji, berzikir, menjadi Imam solat dan    menyampaikan ceramah atau tazkirah. Tidak terhad dengan itu, para pelajar juga didedahkan dengan kerja-kerja kebajikan yang membabitkan masyarakat setempat. Nyata, sistem pengajian pondok sudah mengambilkira keperluan semasa dengan mendedahkan pelajar kepada aktiviti-aktiviti sosial. Bermuamalah dengan orang sekeliling adalah salah satu cara mereka berdakwah selain cara berpakaian dan perilaku yang sopan yang mampu menjadi teladan terutama kepada golongan belia di luar sana. Semoga usaha yang dilakukan oleh warga sekolah pondok ini tidak terhenti di tengah jalan dan terus bernafas demi menaikkan lagi nama institusi tersebut dan seterusnya meningkatkan penguasaan mereka dan masyarakat sekeliling terhadap agama Allah.

Saf-saf Pimpinan Madrasah Ar-Rahmaniah Ad-Diniah, Lubuk Tapah, Pasir Mas.

6.0 Rumusan

Pondok adalah sebuah tempat pengajian yang menjalankan sistem pengajiannya yang tersendiri. dan unik. Sistem talaqi (Menadah kitab) merupakan sistem utama yang diamalkan di pondok. Di sini Tuan-tuan Guru bukan setakat sebagai seorang tenaga pengajar, akan tetapi sebagai qudwah (teladan) bagi pelajar-pelajar, di samping sebagai penasihat dan pembimbing pelajar tersebut sepanjang masa. Perkara ini berterusan sehinggalah pelajar tersebut mampu untuk membaca kitab sendiri seterusnya sudah mampu berdiri sendiri dan keluar sebagai seorang Tuan Guru yang baru untuk mengembangkan sistem pondok ini khususnya dan islam amnya.

             Dini kita dapat tafsirkan bahawa banyak kelebihan mempelajari ilmu agama. Antaranya ialah dapat menghidupkan sunnah Nabi Muhammad s.aw. Sesiapa yang menghidupkan Sunnah di zaman kerosakan umat akan mendapat ganjaran 100 pahala syahid. Seterusnya, menuntut ilmu adalah suatu bentuk jihad. Sesiapa yang keluar dari rumahnya dengan niat ingin menuntut ilmu, para malaikat akan mengiringinya sambil menghamparkan sayap-sayap mereka, dan orang itu akan berjalan di atas sayap-sayap para malaikat. Seandainya dia mati dalam perjalanan, matinya itu adalah mati syahid. Disamping itu, syaitan benci dan takut kepada seorang yang berilmu lebih daripada 1000 orang abid, kerana tugas Syaitan ialah untuk menyesatkan manusia, tetapi seorang yang berilmu pula boleh mengembalikan mereka semula ke pangkal jalan.  Orang-orang yang berhimpun dalam majlis dzikrullah akan diampuni dosa-dosanya oleh Allah. Bukan setakat itu saja, dosa ibu bapa mereka juga akan diampunkan. Majlis dan rahmat yang melimpah akibat daripada kehadiran mereka, ia menjadikan majlis ilmu seperti pendidikan pondok sebuah majlis sakinah (ketenangan). Ketika para Sahabat RA menghadiri majlis ta'alim yang dikendalikan oleh Rasulullah SAW, suasana menjadi sungguh tenang hinggakan burung-burung datang dan bertenggek di atas bahu dan kepala mereka tanpa sedikit pun rasa takut. Dengan rahmat ini juga, Allah membersihkan dan melembutkan hati manusia di sekeliling dan memberi hidayah kepada mereka. (Sebab itulah, kita juga digalakkan untuk buat majlis ta'alim di rumah, agar ahli keluarga kita juga akan dapat hidayah, biarpun yang nampak hanya kita seorang saja yang baca kitab ta'alim, tetapi para malaikat sebenarnya ada bersama kita dan sedang mendengar apa yang kita bacakan.)