Monday, December 31, 2012

Hadis Arbain - Niat Adalah Kunci Amal


Assalamualaikum.. Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang... Secara mukadimahnya saya ingin menyentuh secara ringkas dalam Hadis 40 susunan Imam Nawawi mengenai NIAT.


Maksud Hadith 

Daripada Amirul Mukminin Abu Hafsin 'Umar ibn al-Katthab r.a. beliau berkata: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:

Bahawa sesungguhnya setiap amalan itu bergantung kepada niat, dan bahawa sesungguhnya bagi setiap orang apa yang dia niatkan. Barangsiapa yang hijrahnya menuju kepada Allah dan RasulNya, maka hijrahnya kepada Allah dan RasulNya. Barangsiapa yang hijrahnya kerana dunia yang dia mahu mencari habuannya, atau kerana seorang perempuan yang dia mahu kahwininya, maka hijrahnya ke arah perkara yang ditujuinya itu. 
               
(HR Bukhari dan Muslim)


Huraian Hadis 

Hadis ini muncul kerana satu sebab. Pada masa itu, para sahabat melaporkan ada orang yang berhijrah dari Mekah ke Madinah untuk berkahwin dengan wanita bernama Ummu Qais. Secara zahirnya, dia pergi berhijrah sama seperti yang dilakukan oleh para sahabat, tetapi niat dan tujuannya berbeza iaitu untuk mengahwini Ummu Qais. Oleh sebab itu, dia digelar 'Muhajir Ummu Qais' iaitu orang yang berhijrah demi Ummu Qais.

Firman Allah,
" Dan aku tidak menciptakan jin dan manusia, kecuali agar mereka  beribadah kepada-Ku." 
(Surah az-Zariyat ayat 56 )

      Allah menegaskan bahawa tujuan hidup kita di dunia adalah untuk beribadah atau mengabdikan diri kepada Allah. Tahukah anda, apakah separuh daripada ibadah itu ? Separuh daripada ibadah itu adalah hadis di atas kerana ia menjadi timbangan amalan batin. Sementara separuhnya lagi yang menjadi timbangan amalan lahir adalah hadis yang bermaksud, 
"Siapa yang mengada-adakan perkara yang bukan sebahagian daripada urusan agama kami, maka amalannya tertolak. " 
(HR Bukhari dan Muslim) 

     Apakah yang dimaksudkan dengan niat di sini? Menurut Syeikh as-Sa'di, niat adalah melakukan amalan dengan sengaja dalam rangka mendekatkan diri kepada Allah serta mencari redha dan pahala daripada-Nya. Rasulullah bersabda, " Sesungguhnya setiap perbuatan bergantung pada niatnya..." bermaksud amalan-amalan yang berkenaan dengan ketaatan, bukannya amalan-amalan yang bersifat mubah (harus), apatah lagi makruh dan haram.

     Fungsi niat adalah bagi membezakan antara kebiasaan dan ibadah. Contohnya, apabila kita duduk di dalam masjid, boleh diniatkan untuk sekadar beristirahat. Walaupun ia satu kebiasaan, namun ia boleh menjadi ibadah apabila dilakukan dengan niat beriktikaf. Jadi, pokok yang membezakan antara ibadah dan kebiasaan serta mendapat pahala atau tidak adalah niat. 

      Kata-kata Rasulullah yang berbunyi, ''...dan setiap orang (akan dibalas) berdasarkan apa yang dia niatkan..." bermaksud, setiap perbuatan disesuaikan dengan niat pelakunya sama ada mengenai sah atau rosaknya mahupun kesempurnaan atau kekurangannya. Orang yang melakukan ketaatan dengan separuh hati, pahala yang akan diperolehinya pun akan berkurang. Sebaiknya, orang yang beribadah dengan sepenuh hati, dia pun akan memperolehi pahala yang sempurna.

    Kesimpulannya, kita hendaklah selalu menghadirkan niat yang ikhlas dalam setiap aktiviti kita serta menjauhi perkara-perkara yang boleh merosakkan keikhlasan kita. Contohnya perbuatan yang menunjuk-nunjuk, menginginkan pujian dan mengharapkan sanjungan daripada orang lain.

   Niat yang baik akan membuahkan hasil yang baik. Dalam kitab sahih Bukhari disebutkan,


" Siapa meminjam harta orang lain dengan niat akan membayarnya semula, maka Allah akan membantu menyelesaikannya. Sebaliknya, sesiapa yang meminjam harta orang lain dengan niat ingin menghanguskannya, Allah akan mengazabnya di akhirat kelak."

     Perhatikanlah keajaiban niat dalam hadis di atas. Niat yang baik menjadi penyebab seseorang itu memperoleh rezeki untuk membayar hutangnya. Sebaliknya, niat yang tidak elok menjadi penyebab kehancuran dan kebinasaan. Ia seperti Law of Attraction iaitu 'hukum tarik-menarik.' Niat yang baik dibalas dengan kebaikan dan niat yang buruk akan mendapat balasan keburukan.
Wallahu'alam...


Sumber foto: Peter Sanders
Sumber artikel: Syarah Hadis 40 Imam Nawawi oleh Fahrur Muis
 

Thursday, December 27, 2012

Wanita dari tulang rusuk?



Dalam sebuah hadis yang sahih yang direkodkan oleh Bukhari dan Muslim, nabi berkata,

“Aku berwasiat kepada kamu supaya menjaga wanita dengan sebaik-baiknya kerana mereka dijadikan daripada tulang rusuk dan sebengkok-bengkok tulang rusuk adalah yang di bahagian teratas. Sekiranya kamu cuba meluruskannya, kamu akan mematahkannya dan sekiranya kamu membiarkannya akan terus bengkok selama-lamanya. Jesteru, berpesan-pesanlah tentang wanita (dengan kebaikan).”

Adakah ayat ini bermaksud bahawa wanita secara umumnya dijadikan oleh Allah daripada tulang rusuk lelaki? Sebenarnya,di dalam A-Quran Allah menyatakan dengan jelas manusia sebenarnya berasal dari nutfah (iaitu air mani yang sedikit) yang bercampur dengan benih wanita, kecuali nabi Adam yang berasal daripada tanah. Berhubung dengan ini dalam surah Al-Haj ayat 5 Allah menjelaskan

“Wahai manusia apabila kamu meragui hari kebangkitan (maka ingatlah) kami menciptamu dari tanah , dan kemudian daripada nutfah.”

Oleh kerana kenyataan Al-Quran berhubung dengan kejadian manusia begitu jelas sekali, hadis tidak dapat mencanggahinya. Jesteru hadis ini, yang menyatakan wanita berasal dari tulang rusuk lelaki, tidak dapat ditafsirkan dari bentuk yang mencanggahi Al-Quran. Sebenarnya, fokus hadis ini bukannya berkenaan asal-usul kejadian wanita sebaliknya berkenaan kepentingan menghormati dan menjaga wanita dengan baik. Jesteru, di dalam kitab Riadus Solihin, Imam Nawawi meletakkan hadis ini di dalam bab ‘Wasiat Untuk Menjaga Kaum Wanita Dengan Baik’.

Di dalam kitab Dalilul Falihin, diriwayatkan bahawa Imam Qurtubi berkata,
“Wanita dicipta dalam batas dan keadaan seperti tulang rusuk,”

dan bukan dicipta dari tulang rusuk. Dalam bentuk kiasan ia bermaksud, tulang rusuk dalam bengkok adalah berbeza daripada tulang yang lain sebagaimana wanita berbeza dari kaum lelaki. Perbezaan ini mempunyai kepentingannya jesteru tulang rusuk tidak boleh dicaci kerana berkeadaan seperti itu kerana tanpanya manusia menghadapi masalah. Begitu juga dengan wanita, tanpanya kehidupan tidak sempurna. Kaum wanita adalah cantik dalam keadaan semulajadinya walaupun dalam aspek-aspek tertentu mereka berbeza dari kaum lelaki. Pihak lelaki perlu menerima wanita dengan sifat semulajadinya dan tidak boleh bersikap keras terhadap mereka. Mereka disuruh menghormati wanita dan bekerjasama bagi mencapai matlamat yang Allah tetapkan. Wanita ada peranannya dan kadang kala peranan itu berbeza daripada kaum lelaki. Perbezaan peranan tidak melambangkan kehinaan.


Berbalik kepad isu berkaitan kejadian kaum hawa daripada tulang rusuk kaum lelaki, sebahagian ulama berpendapat hadis ini membicarakan berkenaan hawa secara khusus. Mengikut pandangan mereka, hawa berasal daripada tulang rusuk Adam. Antara ulama yang berpegang dengan pandangan ini ialah sahabat Abdullah Bin Abbas, Abdullah Bin Mas’ud, Imam Mujahid, Ibnu Al-Munzir, Ibnu Humaid dan ramai lagi. Namun, apabila Al-Quran dirujuk mengenai perkara ini, kita tidak menemui sebarang dalil yang menyokong pandangan ini. Sebagai contoh, berhubung dengan kejadian Hawa, dalam surah An-Nisa’ ayat 1 Allah menjelaskan dengan bermaksud,

“Wahai manusia, bertakwalah kepada Tuhanmu yang mencipta kamu dari diri yang satu (iaitu Adam) dan daripadanya Allah menciptakan isterinya (iaitu Hawa) dan daripada kedua-duanya Allah mengembangbiakkan lelaki dan perempuan yang banyak.”

Dalam ayat ini dan yang seumpamanya kejadian hawa tidak langsung dikaitkan dengan tulang rusuk Nabi Adam.
Sebenarnya, Al-Quran lebih mementingkan supaya kualiti dan maruah wanita dipelihara dan tidak diperkotak-katikkan oleh mana-mana pihak. Dalam islam wanita dan lelaki adalah sama di sisi Allah sebagai hamba-hamba Allah. Sekiranya seorang wanita beriman dan beramal soleh dia diberi ganjaran yang tinggi dan diletakkan di tempat yang tinggi. Dalam surah Al-Imran ayat 195, Allah menyatakan yang bermaksud,
“Sesungguhnya aku tidak mensia-siakan amalan orang yang beramal antara kamu baik dia lelaki ataupun wanita kerana sebahagian kamu adalah keturunan daripada sebahagian yang lain.”

Tambahan daripada itu, Allah tidak pernah menghina ataup un memuliakan makhluk-makhluknya berdasarkan jantinanya. Sebaliknya kemuliaan seseorang adalah berdasarkan ketakwaannya. Berhubung dengan ini, dalam surah Al-Hujurat ayat 13 Allah menjelaskan,

“Sesungguhnya yang paling mulia di kalangan kamu di sisi Allah adalah yang paling bertakwa antara kamu,

Hal ini adalah utama untuk difahami dan dihayati.

Seni Dalam Bergaul

Pergaulan yang sejati adalah pergaulan dari hati ke hati yang penuh keikhlasan, yang insyaallah akan terasa sangat indah dan menyenangkan. Pergaulan yang penuh pura – pura dan tipu daya demi kepentingan sendiri pasti tidak akan pernah sunyi dari masalah.

Kita tidak boleh menjadi seseorang yang merugikan orang lain. Rasulullah Saw. bersabda,
“Muslim yang terbaik adalah muslim yang membuatkan muslim lainnya selamat dan merasa aman dari gangguan lisan dan tangannya.” (HR. Bukhari)
Dibawah, ada beberapa perkara yang boleh kita ELAKKAN dalam pergaulan dengan orang lain:




a. Menghindari Penghinaan.


Apa – apa pun yang bersifat merendahkan, ejekan, penghinaan dalam segala bentuk terhadap seseorang, baik tentang keperibadian, bentuk tubuh, dan sebagainya, JANGAN kita lakukan. kerana tiada masalah yang selesai dengan mencela, merendahkan. Yang ada adalah perasaan sakit hati serta rasa dendam.

b. Hindari Ikut Campur Urusan Peribadi.

Hindari ikut campur urusan peribadi seseorang yang tidak ada manfaatnya jika kita terlibat. Seperti yang kita maklum, setiap orang mempunyai urusan peribadi yang sangat sensitif, yang bila terusik nescaya akan menimbulkan pertengkaran.

c. Hindari Menjampuk Percakapan

Sungguh jengkel bila kita sedang berbicara kemudian tiba-tiba dipotong dan disangkal. Ia berbeza dengan kata – kata yang dicelah dengan sopan dan dengan cara yang arif tentang perkara tersebut. Nescaya kita pun akan berkecenderungan menghargainya bahkan mungkin menerimanya. Maka latihlah diri kita untuk bersabar dalam mendengar dan memberi pendapat dengan cara yang terbaik pada waktu yang tepat.

d. Hindari Membandingkan.

Jangan pernah dengan sengaja membandingkan jasa, kebaikan, penampilan, harta, kedudukan seseorang sehingga yang mendengarnya merasa dirinya tidak berharga, rendah atau merasa terhina.

e. Jangan Membela Musuhnya, Mencaci Kawannya.

Membela musuh maka dianggap menyertai dengan musuhnya, begitu juga mencaci kawannya bererti memusuhi dirinya. Bersikaplah neutral, sepanjang diri kita menginginkan kebaikan bagi semua pihak, dan sedar bahawa untuk berubah harus bersedia menjalani proses dan tahap – tahap tertentu.

f. Hindari Merosakkan Kebahagiannya.

Bila seseorang sedang berbahagia, janganlah melakukan tindakan yang akan merosak kebahagiaanya. Contohnya, ada seseorang yang merasa beruntung mendapatkan hadiah dari luar negeri, padahal kita tahu bahawa barang tersebut buatan dalam negeri, maka kita tak perlu menyampaikannya, biarlah dia berbahagia mendapatkan ole-ole tersebut.

g. Jangan Mengungkit Masa Lalu.

Jika yang diungkit adalah kesalahan, aib atau kekurangan yang sedang berusaha untuk ditutupi. Ingatlah bahawa setiap orang memiliki kesalahan yang sangat ingin disembunyikannya, termasuk diri kita. Maka jangan pernah untuk mengungkit dan membebelkannya. Perkara ini sama dengan mengajak bermusuhan.

h. Jangan Mengambil Haknya.

Jangan pernah terfikir untuk menikmati hak orang lain, setiap gangguan terhadap hak seseorang akan menimbulkan rasa tidak suka yang tentu akan merusak hubungan. Sepatutnya kita harus belajar menikmati hak kita, agar bermanfaat dan menjadi bahan untuk kebahagiaan orang lain.

i. Hati-Hati Dengan Kemarahan.

Bila terasa marah, maka waspadalah kerana kemarahan yang tak terkawal biasanya menghasilkan kata-kata dan perilaku yang keji, yang sangat melukai, dan tentu perbuatan ini akan menghancurkan hubungan baik mana – mana pun.

j. Jangan Menertawakannya.

Sebahagian besar dari sikap mentertawakan seseorang adalah kerana kekurangannnya sendiri, baik sikap, penampilan, bentuk rupa, ucapan dan lain sebagainya,dan ingatlah bahawa tertawa yang tidak pada tempatnya serta berlebihan akan mengundang rasa sakit hati.

k. Hati-hati Dengan Penampilan, Bau Badan dan Bau mulut.

Tidak ada salahnya kita selalu menjaga penampilan, bau badan atau mulut kita, kerana penampilan atau bau badan yang tidak segar akan membuat orang lain merasa terganggu, dan menghindari kita.


Proses dari teman menjadi sahabat memerlukan usaha, pemeliharaan dari kesetiaan, tetapi bukan pada saat kita memerlukan bantuan barulah kita memiliki motivasi. Dalam mencari perhatian, pertolongan dan kasih dari orang lain, kita juga perlu berinisiatif memberikan dan mewujudkan apa yang diperlukan oleh sahabat.

Bantu Aku Ya Allah


























Tarbiyahkan diri,
Dalam ujian dari-Mu tiap hari,
Dalam tangisan mengadu dalam sujud malam,
Dalam rindu bersalut dosa yang tak kunjung kelam...


Bagaimana ya Allah,
Mampuku kata,
Mampuku kira,
Jalan tajam bersalut noda,
Yang telah aku susuri,
Tapi masih belum mampu aku berhenti...


Bagaimana ya Allah,
Untuk aku tegar,
Untuk aku berdiri tanpa sekumit gusar,
Pada cabaran dunia,
Pada khayalan singgahan sementara...


Aku tak mampu lagi ya Allah,
Bantu aku,
Pimpin aku,
Kerana meskipun aku sering menangis,
Tapi belum mampu ku tangkis,
Segala nafsu yang berlegar bengis....ya Allah!!!

Ikhlaskah Aku Menjadi Guru?



Aku merenung kembali kisah silamku. Mengingati semula perjalanan hidup yang telah kulalui di muka bumi Allah yang maha luas ini. Entah mengapa Ramadhan kali ini begitu mudah membuatkan aku menitiskan air mata.

     Sering kurasakan, Ramadhan ini berkemungkinan adalah Ramadhan yang terakhir buatku, dan mengenangkan betapa cepatnya waktu berlalu, membuatkan aku merenung kembali apa yang telah ku lakukan sepanjang 11 hari Ramadhan berlalu ini. Secara tidak langsung, fikiranku turut bergerak lebih jauh dan cuba untuk mengingati setiap yang berlaku ke atas diriku sepanjang aku hidup di muka bumi.

    Terimbau kenangan dahulu semasa aku berada di tingkatan lima, guru kelasku pada waktu itu ialah Ustazah Adoni.

     Dia pernah mengucapkan kata-kata yang biasa buat kami, anak didiknya. Mungkin pada orang lain ia hanya kata-kata biasa tapi pada aku cukup terkesan di hati hingga ke saat ini. “Jadilah orang yang membawa manfaat kepada orang lain”. Itulah kata-katanya yang segar di hatiku hingga ke saat ini.     Aku mengingat kembali apakah manfaat yang telah kuberi setelah sekian lama aku bernafas di bumi Allah ini. Apabila difikirkan dengan mendalam, bagaikan tiada manfaat yang kuberi pada insan yang lain. Pada orang lain, mungkin kerjaya aku sebagai pendidik sangat mulia di pandangan mereka, namun pada aku ia hanya satu amanah yang harus kupikul lantaran aku menerima gaji setiap bulan.

    Sering juga kesabaranku hilang sewaktu menjalankan tugas sebagai seorang guru dek perangai murid-muridku yang semakin hari semakin kreatif bentuk kenakalannya. Kadang kala aku meninggikan suara kepada mereka, namun aku sering menyesali dan berfikir wajarkah aku berbuat sedemikian rupa. Aku cuba yakinkan hati bahawa apa yang ku lakukan akan mampu mengubah mereka menjadi insan yang cemerlang didunia dan diakhirat.

      Apabila pulang ke rumah, aku selalu berfikir, adakah kerjaya aku merupakan satu ibadah buat diriku? Adakah kerjaya yang dilakukanku ini aku lakukan hanya kerana khuatir gaji dianggap syubhah andai tidak dilaksanakan dengan baik dikira ibadah di sisi Allah? Berapakah ilmu yang kusampaikan tersemat di hati anak didikku? Dan yang paling utama, berapa ramaikah di antara mereka yang mengamalkan ilmu yang telah ku sampaikan selama ini?
    Apabila soalan-soalan berat sebegini menerjah fikiranku, nafasku menjadi sesak seketika. Aku menjadi sedar bahawa nyawa pinjaman Allah buatku boleh ditarik bila-bila masa sahaja tanpa kuduga. Kudrat yang ada padaku juga hanya pinjaman dari Allah. Tiada apa yang mampu menghalang, seandainya Yang Maha Esa mahu menarik kembali nikmat kesihatan dan nikmat kesempurnaan pancaindera yang diberikan untuk sementara waktu buatku.

        Seringkali aku terbayang, diriku hanya dibaluti kain kapan. Ketika itu apa yang mampu aku lakukan? Berapa banyakkah amalan soleh yang mampu kupersembahkan di hadapan Allah S.W.T nanti? Yang paling aku takuti, amalan yang selama ini kukerjakan ditolak oleh Allah! Namun, sebagai seorang hamba manakan aku mampu untuk mengetahuinya. Segalanya hanya terjawab apabila rohku sudah meninggalkan jasadku kelak. Ketika saat itu, pastinya segala-galanya telah terlambat buatku dan penyesalan sememangnya sudah tiada ertinya lagi.

       Di bulan Ramadhan kali ini, aku panjatkan kesyukuran ke hadrat Ilahi kerana mengizinkan aku untuk terus bernafas di dunia ini. Kerana kesempatan ini, aku mampu berpuasa dan menikmati keindahan Ramadhan. Di kesempatan ini, aku bermohon agar diampunkan segala dosa-dosaku, diterima segala amalanku dan dijadikan aku wanita solehah yang cemerlang dunia dan akhiratnya. Aku juga bermohon agar Ramadhan kali ini, bukanlah Ramadhan yang terakhir buatku walaupun ku kerap merasakan seperti itu kerana masih banyak bonus yang perlu kuhimpun lantaran terlalu sedikit pelaburan yang ku ada.

        Ya Allah, ampunilah segala dosaku, dosa ibubapaku, kaum keluargaku, guru-guruku, teman-temanku, anak-anak muridku serta umat Islam seluruh dunia sama ada yang masih hidup mahu pun yang sudah meninggal dunia. Kau jadikanlah Ya Allah, Ramadhan kali ini Ramadhan penuh keampunan buat kami semua. Amin!

     Kepada rakan-rakan diluar sana, marilah kita sama-sama ikhlaskan hati kita ketika menjalankan tugas dan amanah kerana Allah kasihkan hamba-hamba-Nya yang ikhlas. Usahlah kita merungut sepanjang masa mengenai ketidakselesaan kita didunia ini, sedangkan keselesaan di Akhirat kelak kita lupakan. Marilah kita mengumpul amal kebaikan dan mengurangkan dosa selagi nyawa dikandung badan.

Wanita, Rebutlah Persamaan Hak Di Sisi Allah



        Sejambak bunga yang segar jika diletakkan di atas meja untuk hiasan tentu nampak cantik dan menarik meja itu. Orang yang memandang akan dapat menikmati kecantikan dan kesegaran bunga yang dihias. Kerana pandainya orang yang empunya bunga, maka akan jadi perhiasan mata ramai dan dihargai kecantikannya.

       Apa jadi kalau bunga itu dihias dalam tandas? Tentu hilanglah kemegahannya sebagai bunga yang dipuja kecantikannya dan orang akan mengatakan alangkah tidak siumannya atau kurang akal bagi orang yang tidak pandai menghargai bunga secantik itu lalu diletakkan di tempat yang sehina itu.

       Wanita ibarat bunga, antara perhiasan dunia yang amat memikat lelaki. Sebagaimana hadis Rasulullah S.A.W bermaksud:

 "Dunia itu perhiasan dan sebaik-baik perhiasannya itu ialah perempuan yang solehah (perempuan yang baik tentang agama, akhlak, rumahtangga, pergaulan dan sebagainya)." - (Riwayat Muslim)

      Sesuatu perhiasan yang disayangi dan mahal harganya tentulah akan diletakkan di tempat yang terpelihara atau tersembunyi. Agar pencuri tidak berpeluang mengambilnya. Kalaupun didedahkan di depan umum akan diletakkan kawalan rapi agar terpelihara keselamatannya. Lebih tinggi nilai perhiasan tadi maka makin ketatlah kawalan dibuat. makin ramailah orang yang menghargainya dan makin sulitlah untuk mendapatkannya.

      Begitulah juga sepatutnya wanita. Allah ciptakan wanita berbeza dari lelaki. Dari segi fizikal dan fitrah yang Allah jadikan berbeza antara lelaki dan perempuan itu ada tujuan dan maksudnya. Tidak lain dan tidak bukan agar terbezanya tugas antara kedua makhluk Allah itu.

     Wanita Allah anugerahkan dengan sifat-sifat tertentu seperti pemalu, lemah-lembut, penyabar, halus, kuat perasaan, mempunyai fizikal yang lemah, pendek akalnya dan sebagainya. Semuanya itu mempunyai maksud, iaitu untuk menyeimbangi lelaki yang Allah jadikan kuat fizikalnya, panjang akalnya, kasar dan tegas tingkah lakunya dan sebagainya.

     Dengan sifat lemah lembut dan sabar yang dimiliki oleh seorang wanita menyebabkan ia mampu melayan ragam anak-anak; mampu berdepan dengan suaminya dengan baik. Halus perasaan membolehkan dia cepat memahami hasrat dan masalah yang dialami oleh suaminya. Sifat halus menyebabkan wanita mampu melakukan kerja-kerja remeh seperti menjahit, menyulam, memasak dan menghias rumahtangga.

       Sifat sabar membolehkan wanita melakukan kerja-kerja yang berulang-ulang atau yang sama setiap hari seperti memasak, membasuh, mengemas rumah dan sebagainya tanpa jemu-jemu. Kurang akalnya wanita menyebabkan mereka suka jadi orang yang dipimpin; lemah dari segi fizikal menyebabkan mereka memerlukan pada seorang lelaki sebagai pelindung diri.

    Justeru kerana itu, Allah yang menciptakan kita, tentunya Dia Maha Mengetahui di mana lebihnya wanita dari lelaki, untuk dimanfaatkan; dan di mana kurangnya wanita di sisi lelaki agar kekurangan itu boleh diisi oleh lelaki. Oleh sebab itu Allah tidak membebankan wanita dengan tugas yang berat-berat yang mana hanya akan menyusahkan wanita dan tidak akan ada kemampuan mereka untuk melaksanakan dua kerja dalam satu masanya.

      Sebagai bukti kasih sayang-Nya, Allah tidak bebankan wanita mencari nafkah, tidak disuruh membanting tulang empat kerat yang lemah untuk tujuan itu; semuanya itu tanggungjawab lelaki.

     Persamaan hak di sisi Allah antara lelaki dan wanita, itulah persamaan hak yang patut dituntut dan dijadikan impian setiap wanita. Telah dijelaskan di dalam al-Quran bahawa Allah tidak melebihkan seseorang dengan seseorang yang lain melainkan dari segi taqwanya.

           Begitu juga Allah tidak membezakan jantina samada lelaki dan perempuan; semuanya sama pada pandangan Allah sekiranya mereka beriman dan bertaqwa. Firman Allah yang membawa maksud:


"Barangsiapa yang mengerjakan kebajikan, baik lelaki atau perempuan sedangkan dia orang yang beriman maka mereka itu akan masuk ke dalam syurga dan tidaklah mereka teraniaya sedikit pun."- (an-Nisa: 124)


"Barangsiapa yang beramal soleh lelaki mahupun perempuan sedangkan ia beriman pula maka mereka akan masuk syurga serta mendapat rezeki di sana dengan tiada terhingga." - (Mukmin: 40) 

      Tugas mengandung, bersalin, mengurus rumahtangga,melayan suami, mengurus dan mendidik anak-anak sudah cukup berat dan susah untuk dilakukan oleh seorang wanita yang lemah. Sehingga kerana itu Allah mengambil kira apa yang dibuat oleh wanita itu sama pahalanya dengan lelaki yang bergelanggang di luar rumah.

      Hatta dalam hadis-hadis Rasulullah jelas menyebut wanita yang membasuh pakaian suami dan anak-anaknya, diberi pahala; wanita yang memasak makanan dan menghiris bawang sampai keluar air matanya juga mendapat pahala di sisi Allah; wanita yang bangun malam kerana mengurus anaknya seperti menyusu dan menyalin lampin dikatakan sama pahalanya dengan lelaki yang berjihad pada jalan Allah.

        Pendek kata setiap pekerjaan yang dilakukan oleh wanita di dalam rumahtangga walaupun terlindung dari pandangan orang lain, semuanya itu dikira dan dinilai oleh Allah. Walaupun perkara yang dibuat itu untuk kesenangan dan keselesaan dirinya sekeluarga, dikira ibadah selagi ia melakukan kerja-kerja itu kerana memenuhi tuntutan Allah, yakni mencari keredhaan Allah.

       Wanita itu walaupun di sisi manusia ia mungkin tidak terkenal sebagai seorang ahli profesional yang hebat,atau sebagai tokoh politik yang boleh menggegarkan negara atau seorang pakar dalam ekonomi dunia, atau apa saja bidang yang dimuliakan dan dianggap istimewa oleh manusia, tetapi di sisi Allah dia dikenal dan dimuliakan malaikat, para roh orang-orang soleh dan wali-wali Allah, segala makhluk Allah di darat dan di laut sentiasa mendoakan keselamatan dan keampunan untuknya.

      Sehingga kerana itu dia menjadi kecintaan para kekasih Allah di alam malakut. Sementara di bumi nyata dia dikasihi oleh anak-anak, suami, jiran-jiran dan kaum keluarganya kerana khidmat dan kasih sayang yang dicurahkan pada mereka. Walaupun ia tidak memiliki ijazah yang tinggi melangit, pangkat, nama tetapi tempat kebesaran telah pun menunggunya di akhirat.

        Itu semua dapat dicapai dengan melakukan tugas yang sudah sesuai dengan fitrah wanita dan sudah cukup untuk menjadikan syarat wanita diberi hak yang sama dengan lelaki di akhirat kelak.

        Sebaliknya wanita kini meminta di dunia supaya mereka disama-tarafkan dan minta diberi hak yang sama dengan lelaki di semua bidang. Lelaki jadi menteri mereka juga mahu jadi menteri, mahu jadi polis, tentera, hakim, jurutera, pegawai eksekutif. Atau mahu terlibat dalam acara-acara yang dimonopoli oleh lelaki, seperti bermain bola sepak, menunggang basikal dan sebagainya dengan alasan mereka patut diberi kesempatan untuk membuat kerja yang lelaki buat. Kononnya mahu jadi srikandi pejuang bangsa.

       Mereka mendakwa kaum wanita juga mempu buat apa yang lelaki boleh buat, inilah yang biasa mereka katakan (wanita boleh!) Sekiranya mereka tidak dibenarkan terlibat di bidang yang sememangnya diperuntukkan pada lelaki katanya mereka telah dianak-tirikan, diskriminasi (merendah-rendahkan kaum wanita) dan bermacam-macam lagi bantahan.

     Mereka tidak sedar bahawa apabila mereka meletakkan diri di bidang yang tidak sesuai dengan fizikal dan fitrah mereka, maka terpaksalah mengorbankan banyak perasaan kewanitaan demi untuk menyesuaikan diri dengan tugas yang dipegang. Hal ini adalah bertentangan dengan fitrah mereka, mengabaikan tugas-tugas asas sebagai wanita terhadap anak-anak, suami dan rumahtangga, seterusnya mendedahkan diri mereka kepada pergaulan bebas antara lelaki dan wanita, mendedahkan aurat dan terdedah kepada sifat keangkuhan, sombong dan bangga diri dengan jawatan atau kedudukan yang mampu mereka capai.

     Jadilah mereka sepertimana bunga yang diletakkan di dalam tandas tadi. Hilanglah keindahan mereka sebagai seorang wanita. Jeleklah mereka pada pandangan penghuni langit, sekali pun mereka boleh beribadah seperti ibadah para Nabi. Apatah lagi kalau mereka sampai melanggar perintah Allah, dilaknat ke atas mereka oleh setiap makhluk Allah di darat dan di laut.

       Umpamanya, seorang wanita yang jadi menteri, tentulah terpaksa melayan rakyatnya yang terdiri dari orang lelaki dan wanita. Jadi menteri terpaksa diiring ke sana ke mari oleh lelaki dan perempuan yang bukan suaminya. Ataupun kalau di rumah sering didatangi oleh lelaki yang menjadi rakyatnya dengan hajat itu ini. Kalau kahwin sama-sama menteri tidak apa juga. Apa halnya kalau isteri menteri tetapi suami tidak.

      Tentulah tidak layak si suami hendak melayan rakyat yang hendak jumpa menteri. Yang hendak diajak berbincang ialah isterinya, menteri itu bukan si suami. Ketika itu bagaimana perasaan si suami melihat isterinya berbincang dengan lelaki lain di rumahnya, kadang-kadang dari malam sampai ke pagi. Sedangkan dia terpaksa buat air dan jaga anak sebab isteri sedang berurusan. Ataupun kalau anak dan air diuruskan oleh orang gaji, tentu rakyat yang datang tadi tidak mahu mendengar buah fikiran atau keputusan yang dibuat oleh si suami yang bukan menteri. Tentu keputusan dan pandangan isterinya yang lebih diharapkan dan didengar.

      Begitulah hina dan malangnya lelaki atau suami yang gagal meletakkan wanita di tempat yang sepatutnya. Sebaliknya berbahagialah lelaki atau suami yang pandai meletakkan wanita di tempatnya. Rasulullah S.A.W bersabda:

"Tidaklah yang memuliakan wanita, kecuali orang-orang yang mulia, dan tidaklah menghinakan wanita kecuali orang-orang yang hina."

    Oleh itu sekiranya seorang wanita hendak menuntut hak yang sama di sisi Allah dengan lelaki, ia mestilah melakukan tugas yang sesuai dengan fizikal dan fitrah kejadian wanita. Yakni tugas yang tidak memerlukan dia setaraf dengan lelaki. Dan tentulah dalam melaksanakan tugas yang sesuai dengan fizikal dan fitrahnya itu syariat lahirnya juga dapat dijaga.

     Ibadah-ibadah asasnya seperti sembahyang dan puasa dikerjakan sungguh-sungguh. Ibu bapa ataupun suami ditaati dan maruah diri dipelihara dari tercemar. Maka wanita itu akan dimuliakan dan diberi pangkat yang tinggi di sisi Allah seperti mana hadis Rasulullah yang menyebut seorang wanita solehah lebih baik dari seribu lelaki yang tidak soleh.

     Marilah kita berusaha untuk merebut pangkat dan kemuliaan di akhirat. Kerana pangkat dan kemuliaan akhirat itulah yang boleh dibanggakan dan boleh memberi kebahagiaan yang berkekalan. Sedangkan pangkat dan kemuliaan dunia sudah banyak melalaikan dan membuat manusia lupa pada Tuhan, menjadikan mereka akan dibangkitkan hina dina di akhirat kelak. Azab neraka yang dahsyat akan menunggu-nunggu untuk memamah tubuh-tubuh mereka yang berdosa dan angkuh dengan kebolehan diri.

    Itulah sebenarnya yang mereka perjuangkan di dunia dulu yakni syurga dunia tetapi api neraka di akhirat. Rugilah perjuangan yang begitu.

Bahana Nafsu,,


Sudah terang lagi bersuluh, memang terdapat banyak punca yang membawa manusia kepada jalan neraka. Dan dalam yang banyak-banyak itu, kita boleh mengklasifikasikan dan pecahkan ia kepada dua kumpulan utama. Yang pertama, kerana kita terlalu mengikuti hawa nafsu kita dan yang kedua, kerana kejahilan kita.

     Sesungguhnya, jika seseorang itu mampu untuk melawan atau mengusai hawa nafsu serta meroboh tembok kejahilan, maka dengan sendirinya hijab atau penghalang bagi dirinya untuk mencintai Allah akan terbuka. Seluas-luasanya. Subhanallah!

     Kita lihat punca yang pertama dan utama, iaitu kerana hawa nafsu. Nafsu yang diciptakan oleh Allah ini punya sejarah yang sangat unik. Diriwayatkan, selepas Allah menciptakan akal, Allah perintahkan akal untuk datang mengadap. Lalu ditanyakan kepada akal, “Siapa kau dan siapa Aku?”. Lalu dijawab oleh akal tadi, “Kau ialah Tuhan dan aku ialah hamba-Mu”. Kemudian, Allah memanggil pula nafsu. Ditanyakan kepada nafsu soalan yang sama yang ditanyakan kepada akal sebentar tadi. “Siapa kau dan siapa Aku?”. Dengan sombongnya nafsu menjawab, “Kau ialah kau dan aku ialah aku”. Allah jadi murka dan Dia siksa nafsu ke dalam neraka untuk satu tempoh masa yang panjang. Kemudian Dia memerintahkan malaikat untuk mengadapkan nafsu kepada-Nya, dan diajukan kembali, “Siapa kau dan siapa Aku?”. Masih berkeras, nafsu menjawab, “Kau ialah Engkau dan aku ialah aku!”. Sekali lagi dia dimasukkan dalam neraka utuk satu tempoh masa yang panjang. Dan sesudah itu, Allah sekali lagi memanggil nafsu dan bertanya soalan tadi. Walaupun sudah diazab dalam neraka, nafsu masih lagi bongkak dan memberi jawapan yang sama seperti. Lalu, kali ini Allah memasukkan nafsu ke dalam neraka sejuk. Dibiarkan nafsu kelaparan untuk tempoh masa yang panjang lagi. Selesai, lalu Allah bertanya kepada nafsu yang sudah tidak lagi bermaya itu. “Siapa kau dan siapa aku?” Kali ini, nafsu yang sudah lesu itu menjawab, “Kau ialah Tuhan dan aku ialah hamba”

      Kisah ini menunjukkan betapa nafsu yang Allah selitkan dalam diri kita ini adalah tersangat degil. Oleh kerana Allah Maha Mengetahui akan sifat makhluk ciptaan-Nya, maka Allah telah ciptakan akal untuk menjadi pembimbing dan pengawal kepada nafsu itu tadi. Maka, wajarlah jika saya umpamakan nafsu itu sebagai kuda perang yang liar dan gagah. Jika tidak ia dikawal oleh jeneral yang soleh, maka kuda perang itu akan digunakan untuk membunuh rakyat marhaen yang tidak berdosa. Tetapi jika Jeneral yang mengawal kuda perang itu ialah hamba Allah yang soleh, maka pasti ia akan digunakan untuk menegakkan kebaikan.

    Ada beberapa faktor yang menyebabkan manusia menjadi tewas dan tunduk kepada nafsu jahat mereka. Tetapi sebelum itu, saya hendak menekankan bahawa hawa nafsu bukanlah ‘jahat’ tetapi yang jahat itu ialah nafsu yang tidak dikawal atau dididik. Ini adalah penting kerana saya tidak mahu timbul dalam hati kita perasaan mempersalahkan ciptaan Allah, kerana yang sebenarnya, kesalahan itu adalah terpikul pada pundak kita- “Mengapa tidak mahu mendidik nafsu?”

      Bukankah ulama telah meletakkan tahapan nafsu kepada 3 jenis, walaupun ada yang mengelaskan kepada 5, bahkan ada juga 7. Bagi ulama yang berpendapat bahawa tahap-tahap nafsu ada 3, mereka mengatakan bahawa nafsu-nafsu itu adalah seperti nafsu amarah, nafsu lawwamah dan nafsu mutmainnah.

       Secara ringkasnya, nafsu amarah ini adalah golongan nafsu yang paling jelek, paling hina, paling rendah dan juga paling terkebawah. Ini adalah kerana manusia sebegini sememangnya telah dikawal penuh oleh nafsu. Tindak-tanduknya hanyalah semata-mata kerana keinginan. Dirinya lupa terus kepada halal dan haram, dosa-pahala dan juga syurga-neraka. Orang-orang seperti ini ibarat haiwan, walaupun dia mungkin seorang yang beragama islam pada kad pengenalannya.

       Golongan kedua yang bernafsu lawwamah ialah golongan yang ‘kadangkala menang, kadangkala kalah’. Mereka ialah golongan yang sering berperang. Adakalanya apa yang dibisikkan oleh nafsu itu dapat dia sanggah namun ada kalanya, mereka tersungkur juga dengan ajakan nafsu tadi. Lalu, disatu masa, dia akan berasa bersalah dan mulai mencela dirinya diatas perbuatannya yang salah itu. Bagi saya, majoriti kita memiliki nafsu tahap ini. Kita sentiasa berperang. Berperang dengan diri sendiri. Namun yang pasti, orang yang memiliki nafsu tahap ini adalah berganda lebih baik daripada golongan awal tadi, yang mana diri mereka langsung tidak berkeinginan kepada rahmat Allah. Setidak-tidaknya, jika kita banyak beristighfar dan memohon ampun, maka Allah Maha Menerima Taubat. Bukankah begitu?

      Nafsu yang paling tinggi darjatnya ialah nafsu mutmainnah. Orang yang memiliki nafsu begini, akan menikmati hidupnya dengan jalan yang Allah redhai. Dirinya tidak sesekali berkeinginan untuk melakukan maksiat atau keingkaran kerana hati mereka telah dipenuhi oleh cinta kepada Allah. Apa-apa saja yang Allah suka, maka diri mereka tidak punya masalah untuk penuhi dengan penuh ikhlas, redha dan cinta. Golongan yang memiliki nafsu semacam ini adalah sangat istimewa. Merekalah insan-insan terpilih yang dikurnikan rahmat daripada kalangan para anbia. Masya-Allah!

      Punca pertama yang menyebabkan manusia itu mudah dikawal oleh nafsu, seterusnya disesatkannya ialah kerana banyak bermaksiat. Maksiat, dalam bahasa mudah bererti setiap satu-satu perkara yang dilakukan, yang melanggar tegahan-Nya dan melacurkan perintah-Nya. Tiap-tiap kali kita melanggar tegahan dan mengingkari suruhan-Nya, maka kita akan dikira sedang bermaksiat dan dibebankan dengan dosa. Yang menggetarkan jiwa kita ialah orang yang bermaksiat ini akan ditutupkan hati-hati mereka. Dalam sebuah hadis, diceritakan betapa setiap kali kita berbuat satu maksiat (dosa), maka akan timbul satu tompok hitam pada hati kita. Jika kita bertaubat, maka tompok itu akan hilang. Demikianlah jika satu per satu dosa kita perbuat, maka sedikit demi sedikit, hati yang jernih bertukar kelam dan kelibut, seterusnya menghalang cahaya iman daripada menerosok amal perbuatan kita.

      Firman Allah dalam ayat 14, Surah al-Mutaffifin: 

“Sesekali tidak! Bahkan apa yang mereka kerjakan itulah yang telah menutup hati mereka!”

     Apa yang terjadi kepada hati yang ditutup? Analoginya, hati ini cermin kaca. Kalaulah ia hitam, bagaimana cahaya mahu menerobos masuk ya? Dalam surah Al-Jasiyah ayat 23, Allah berfirman : 

“Maka pernahkan kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai Tuhan lalu Allah memberikannya sesat menurut pengetahuan-Nya, dan Allah telah mengunci pendengaran dan hatinya, serta meletakkan tutup atas penglihatannya. Maka, siapakah yang mampu untuk memberikannya petunjuk setelah Allah (membiarkannya sesat)? Mengapa kamu tidak mengambil pengajaran?”

     Menjadikan hawa nafsu sebagai Tuhan dapat kita fahami dengan maksud ‘mengikuti telunjuk nafsu’. Saya kira orang sebegini adalah di kasta yang paling malang kerana Allah sendiri tidak mengkehendaki kebaikan kepadanya lantas dibiarkan orang itu sesat. Bukan sedikit manusia yang menolak kebenaran walaupun telah diketahui bahawa dirinya telah sesat. Bukan sedikit manusia yang berbangga dengan maksiat, walaupun telah diceritakan kepadanya bahawa perbuatannya itu ialah dosa. Bahkan, bukan sedikit manusia yang terang-terang melakukan maksiat, tanpa rasa malu dan segan walaupun seluruh rakyat jelata mengejek dan membenci, tetapi kerana hatinya telah terkubur daripada rasa insaf dan ihsan, maka segala nasihat orang alim dipinggirkan. Berdoalah agar diri kita, keturunan kita, jiran tetangga kita, dan pemimpin negara kita tidak menjadi golongan seperti ini. Golongan yang Allah sendiri kunci hati mereka. Nauzubillah.

     Faktor kedua yang membawa manusia kepada mempertuhankan nafsu ialah kerana sifat sombong yang mencambah dan mekar dalam diri. Pekerti yang jelek dan sifat yang keji ini adalah sifat yang sangat-sangat dibenci oleh Allah.

      Dalam sebuah hadis qudsi, diceritakan bahawa Allah berfirman bahawa kesombongan itu ialah selendang-Nya dan kemegahan itu ialah pakaian-Nya. Sesiapa yang mahu memiliki salah satu daripada keduanya, maka akan dicampakkan dia kedalam neraka.

      Astaghfirullah… lihatlah! Betapa Allah membenci dua sifat ini. Sifat sombong dan takabbur ini sangat merbahaya. Kerananya, betapa ramai manusia yang telah mengangkat dirinya menjadi Tuhan. Kita boleh lihat bagaimana firaun yang memiliki sifat sombong, telahpun mengangkat dirinya menjadi Tuhan. Dia memiliki batalion tentera yang sangat ramai. Dia memiliki takhta yang besar. Dia memiliki tampuk pemerintahan yang kukuh. Dia memiliki harta kekayaan yang melimpah ruah. Dengan pemberian Allah itulah dia bertindak kufur. Dia sombong kepada nabi Musa a.s dan saudaranya, Nabi Harun a.s disaat utusan Allah itu datang menyampaikan peringatan oleh Allah.


“Dan sesungguhnya Kami telah menujukkan kepada Firaun tanda-tanda kebesaran kami kesemuanya (berupa mukjizat Nabi Musa). Ternyata dia berdusta dan enggan menerima kebenaran”- Taha ayat 56.
     Apabila manusia memiliki sifat sombong dan megah, maka dia tidak akan hendak atau berkeinginan untuk menerima nasihat daripada orang lain. Walaupun dia tahu bahawa dia berada di pihak yang salah, tetapi kerana sifat sombong yang menyelimuti diri, dia bertindak untuk ‘menegakkan benang yang basah’. Berbagai alasan dikemukakan olehnya. Kita sendiri boleh lihat, apabila kita menasihati seseorang dengan lemah lembut, “Dik… orang perempuan punya aurat ialah semua, kecuali muka dan pergelangan tangan sahaja…”

Lalu, kita akan mendengar, “None of your businees!”

Atau, “Kubur lain-lain! Kau sibuk apahal!”

Atau mungkin juga, “Biarlah. Yang penting hati aku baik”

Tetapi jarang kita dengar, “Saya tahu saya salah. InsyaAllah saya akan pakai tudung nanti”

     Ada banyak beza antara ketiga-tiga contoh jawapan dengan contoh jawapan keempat itu. Ramai mana sangatlah manusia yang sanggup untuk merendahkan ego, lalu mengakui kesalahan diri? Sedangkan mengakui kesalahan diri sendiri itu ialah langkah pertama yang membawa kepada rasa insaf untuk berputik. Walaupun mungkin orang itu tidaklah berubah lagi, namun setidak-tidaknya dia sudah menanam azam untuk berubah. Maka, sudahpun ada sinar-sinar pengembalian kepada Allah, menuju syurga yang kekal.

      Maka, perkara pertama yang akan saya nasihati manusia yang mahu berubah ialah untuk kita mengakui kesalahan kita. Sukar! Bahkan terlalu sukar! Kerana diri kita sering melihat kepada siapa yang menegur. Jika si penegur atau penasihat itu ialah dari kalangan orang yang bagi kita, lebih hina atau lebih lemah dari kita, maka kita akan cenderung untuk menolak walaupun ia sebuah hakikat. Maka, ibubapa ialah golongan yang paling layak untuk menegur anak-anak, tetapi sayangnya, ibubapa zaman ini adalah lebih perlu untuk diberikan nasihat pula. Tidakkah itu aneh?

   Cuba kita letak diri kita dalam situasi dimana seorang kanak-kanak melihat kita membuang sampah merata-rata. “Abang… tak boleh buang sampah merata-rata. Tong sampah ada dekat situ”, sambil jari telunjuknya menunjuk kearah tong sampah, tidak jauh daripadanya.

    Kita mungkin senyum, mungkin berlagak selamba, atau mungkin menyiga kepada kanak-kanak itu. Berapa ramai yang akan tunduk, mengutip sampah itu dan membuangnya kedalam tong sampah tadi? Dan daripada itu, berapa ramai pula yang akan mengucapkan terima kasih? Tetapi, berapa ramai pulakah yang akan mengherdik kanak-kanak itu? Atau paling tidakpun, bertindak seperti tidak mendengar nasihat kanak-kanak itu.

     Inilah dia sombong. Kita sombong dengan segala makhluk Allah sedangkan Allah telah datangkan kanak-kanak itu untuk membetulkan diri kita. Sama halnya apabila ada sahabat atau saudara kita yang menegur kesalahan kita. Kita dengan terburu-burunya akan menuduh tukang tegur itu sebagai ‘penyibuk’, ‘outsider’, ‘bajet bagus’ dan macam-macam gelaran yang buruk. Sedangkan Allah datangkan mereka kepada kita untuk memperbetulkan kesilapan kita. Bukankah itu tanda Allah kasihkan kita? Gamak kah kita untuk melayan kasih-sayang yang Allah tunjukkan dengan kata-kata kesat dan caci maki?

    Jika kita pernah melayan ‘kasih sayang’ Allah dengan carut-marut kita, maka beristighfarlah sekarang. Moga-moga Allah tidak jemu untuk menunjukkan kasih-Nya lagi, dan Dia sememangnya Maha Suci daripada sifat jemu.

     Seterusnya, seseorang itu juga akan tercampak kearah nafsu durjana kerana memiliki sifat suka berdusta. Ini dinyatakan oleh Allah dalam surah al-Baqarah ayat 10, “Dalam hati mereka ada penyakit, lalu Allah tambahkan penyakitnya dan mereka mendapat azab yang pedih, kerana mereka berdusta”

    Berdusta itu boleh difahami dengan membuat cerita-cerita tanpa sokongan atau dalil yang kukuh. Perbuatan membuat berita palsu, bahkan menyebar-nyebar suatu informasi yang salah ini akan membuatkan si pembuat berita palsu itu semakin jauh daripada kebenaran. Di saat itu, dirinya akan menjadi keliru sendiri, sehingga apa yang haq dikatakan batil dan yang batil dirasakannya sebagai al-haq pula. 

      Saidina Ali pernah meriwayatkan, 

“Demi Allah! Jika sekiranya aku jatuh dari langit pun, itu adalah lebih baik bagiku daripada aku berdusta dengan nama Allah”.

     Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim, 

“Sesiapa yang berdusta dengan namaku (iaitu Rasululullah S.A.W ), maka hendaklah dia bersiap-siap untuk ke neraka”.

      Perbuatan dusta seumpama ini adalah perbuatan orang-orang kristian, melalui perbuatan rahib-rahib dan paderi-paderi mereka. Allah telah mencela perbuatan para pengikut dan para rahib yang menyeleweng, yang melakukan dusta dengan firman-Nya dalam surah At-taubah ayat 31: “Mereka menjadikan orang alim (Yahudi) dan rahib-rahibnya, (Nasrani) sebagai Tuhan selain Allah, dan juga al-Masih putera Maryam, padahal mereka disuruh untuk menyembah Tuhan Yang Maha Esa, yang tidak ada tuhan selain-Nya. Maha Suci Allah daripada apa yang mereka persekutukan.

       Kita boleh melihat kepada ayat sebelumnya, (at-taubah ayat 30) sekiranya kita mahu mengetahui bagaimana mereka telah melakukan dusta yang pada akhirnya, pendustaan mereka menyebabkan hati mereka merasa puas bergelumang dengan kesesatan yang mereka buat. Tidak lain dan tidak bukan, orang yang berdusta ini hanyalah melakukan dusta untuk mendapat habuan dan kepuasan di dunia, dan tanpa ternafi, di akhirat nanti mereka akan binasa. Pasti!


      “Dan orang-orang Yahudi berkata, ‘Uzair itu putera Allah’ manakala orang-orang Nasrani pula berkata, ‘Al-Masih putera Allah’. Itulah ucapan-ucapan yang keluar dari mulut mereka. Mereka meniru ucapan-ucapan orang kafir yang terdahulu. Allah melaknat mereka! Bagaimana mereka sampai berpaling?” 
- At Taubah ayat 30.

      Selain itu, dusta juga ialah sifat orang munafik. Kita akan berbicara tentang munafik dalam tajuk yang lain, tetapi sebelum itu, kita perlu melihat kepada bagaimana dusta itu menjadi asam garam dan perisai pada golongan yang dijanjikan neraka paling kebawah sekali ini. Orang munafik menjadikan sumpah-sumpah mereka sebagai perisai. Dalam istilah orang melayu, ia dipanggil sumpah laknat tetapi saya memanggilnya sebagai sumpah palsu, kerana perbuatannya mirip benar dengan sumpah palsu orang munafik. Firman Allah dalam surah al-Munafiqun ayat 2 :”Mereka menjadikan sumpah-sumpah mereka sebagai perisai lalu mereka menghalang-halangi manusia dari jalan Allah. Sungguh, betapa buruknya apa-apa yang telah mereka kerjakan itu”

    Pepatah melayu juga ada menyebutkan, “Siakap senohong gelama ikan duri, bercakap bohong lama-lama mencuri”. Ternyata orang-orang tua sangat kretif dan kritis. Bahasa mereka indah, dan punya maksud serta pengajaran yang tersirat bahkan sangat indah juga.

     Sememangnya dusta itu rupa-rupanya ialah satu jalan awal yang membawa kepada kerosakan diri. Kerana menyedari betapa berdusta itu membawa manusia kepada dosa yang melarat dan berjela-jela, serta kunci yang awal kepada binasa, saya menyeru kalian supaya meninggalkan dan menjauhi sifat berdusta ini. Ada yang keliru dengan kewujudan istilah ‘tipu sunat’. Konon-kononnya kita menipu untuk kebaikan orang, sedangkan ia sama sekali bukan ajaran islam. Dalam sebuah hadis riwayat Imam Tirmizi, Rasulullah S.A.W bersabda yang membawa maksud, hanya dalam 3 situasi sahaja berbohong itu dibenarkan iaitu untuk memulihkan hubungan dua orang saudara yang berkelahi, untuk mengorek strategi perang pihak musuh dan akhir, untuk menjernihkan hubungan suami isteri.

    Jika diri tersepit, maka bertindak jujurlah dan jadilah kretif. Jangan berbohong, tetapi gunakanlah strategi yang dinamakan “double-meaning”. Sebagaimana Rasulullah S.A.W pernah bergurau dengan seorang wanita tua. Baginda berkata kepada wanita itu, “Sesungguhnya syurga itu tidak akan dapat dimasuki oleh orang tua”. Lalu, wanita tua itu menangis hiba. Rasulullah pun senyum lalu menerangkan bahawa memang ahli syurga itu semuanya sebaya, tidak tua dan sentiasa muda.

     Dan punca yang terakhir yang membawa kepada nafsu yang menggila ialah zalim. Zalim diertikan oleh syarak sebagai meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. Allah telah berfirman dalam surah As-Sajadah ayat 22, “Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang telah diperingatkan dengan ayat-ayat Tuhan nya, kemudian dia berpaling darinya? Sungguh, Kami akan memberi balasan (azab) kepada orang-orang yang berdosa”

     Itu baru zalim dalam menerima peringatan. Ada manusia zalim dalam menerima nikmat. Zalim juga boleh diertikan dengan membuat aniaya, sama ada kepada dirinya sendiri atau juga kepada orang lain. Contohnya, dalam ayat 42 daripada surah asy-Syu’ra, “Sesungguhnya kesalahan hanya ada pada orang-orang yang berbuat zalim kepada manusia dan melampaui batas di muka bumi tanpa mengendahkan kebenaran. Mereka itu mendapat azab yang pedih”.

       Kezaliman seringkali dikaitkan dengan orang yang berkuasa atau orang yang memengang jawatan atau tampuk pemerintahan semata-mata, sedangkan yang sebenarnya, zalim itu boleh berlaku kepada semua orang. Kita juga tidak lari daripada menganiaya makhluk lain, seperti haiwan. Saya ambil contoh seperti itu kerana ia lebih dekat dengan kita. Sekiranya kita menzalimi bintang (contoh: pukul), maka kita merasakan betapa diri kita megah saat itu. Kita merasa besar, merasa gagah, merasa hebat kerana ada makhluk Allah yang lebih hina dan lebih lemah daripada kita. Maka, dengan sendirinya, rasa sombong berputik, dan rasa seronok berbuat kerosakan mulai bercambah, seterusnya menjadikan nafsu itu sebagai matlamat dan pendorong hidup.

       Secara simpul, segala punca yang mendorong nafsu untuk bertindak liar dan menguasai diri kita ialah berkisar pada keseronokan. Disaat kita sukakan maksiat, cintakan kemegahan, serta seronok dengan kesusahan orang lain, maka hati kita akan menjadi gelap hingga bisikan iman yang dipacu oleh akal yang hening tidak lai diendahkan. 

     Jadi, bagaimana harus kita mengelakkan diri daripada tergelincir daripada menjadi hamba kepada hawa nafsu?

     Sudah pastilah jawapannya ialah dengan menjauhi maksiat, memadamkan bahang kesombongan, meninggalkan pendustaan, dan menjauhi kezaliman. Namun, kesemua itu hanya dapat menjadi realiti dengan satu perkataan yang mengandungi 9 huruf rumi.

                                        M-U-J-A-H-A-D-A-H.

      Bermujahadah, dalam erti kata yang lain, kita menanam sepenuh-penuh keazaman yang jitu untuk mencapai redha Allah. Ia adalah suatu kesungguhan yang tiada tolok banding, yang mana kekuatan itu kita sandarkan terus kepada Allah. Dengan penuh rasa kehambaan dan pengharapan, kita memohon agar Allah menyalurkan kekuatan kepada kita untuk menjauhi dan meninggalkan apa-apa yang Allah tidak suka, walaupun nafsu kita berkehendak akan perkara itu.

       Mujahadah ini ialah satu ibadah. Allah memandang usaha kita, tidak kepada hasil. Ini adalah kerana ‘memberi hasil’ ialah perbuatan Allah sedangkan perbuatan manusia ialah ‘berusaha’. Dalam konteks ini, kita berusaha bersungguh-sungguh untuk menjauhi dosa, dan Allah akan menilai tahap kesungguhan kita dan akan memberi kejayaan atau sebaliknya, masing-masing sebagai nikmat dan ujian.


“Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keredhaan) Kami, Kami akan tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sungguh, Allah bersama-sama dengan orang-orang yang berbuat baik” 
- Surah al-Ankabut ayat 69.

          Mujahadah ialah tugas kita. Mujahadah ialah tanggungjawab kita. Mujahadah ialah peperangan kita! Jika benar kita bersungguh, maka tanamkan azam. Betulkan niat, perhalusi niat. InsyaAllah… jika benar-benar kita telah berusaha, Allah pasti akan menangkan kita kerana janji-Nya dalam surah Ar-Ra’du ayat 13, “…Allah tidak akan mengubah sesuatu kaum, sehingga mereka mengubah diri mereka sendiri…”

Bersusah-susah dahulu, bersenang-senang kemudian. InsyaAllah...Artikel Bayyinat..



APA HUBUNGKAIT ISLAM DAN TASIK GALILEE?? BUKTI KEBENARAN ISLAM!!

Pada 27/11/2013 telah genap tiga tahun selepas akhbar harian Kosmo melaporkan beberapa pemimpin Israel mengadakan upacara memanggil hujan. Ia diadakan berikutan kebimbangan Yahudi di Israel terhadap paras air di Tasik Galilee yang dilihat semakin susut. Laporan itu antara lain menunjukkan beberapa orang lelaki Yahudi meniup alat muzik shofar sebelum majlis penyembahan meminta hujan yang diadakan di atas bot di tengah-tengah laut Galilee, utara Israel.

Sebuah hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Muslim yang diterima dari Fathimah binti Qais dalam al-Fitan menyebut :

“Saya telah mendengar muazzin Rasulullah s.a.w memanggil untuk solat. Saya pun pergi ke masjid dan solat bersama Rasulullah s.a.w. Selesai solat, Rasulullah s.a.w naik ke atas mimbar. Nampak semacam bergurau Baginda tertawa dan berkata: “Jangan ada yang bergerak. Hendaklah semua duduk di atas sajadahnya.”

Kemudian berkata: “Tahukah kamu mengapa aku memerintahkan kamu jangan ada yang pulang?”

Kami menjawab: “Allah dan Rasul-Nya yang lebih tahu.”

Rasulullah s.a.w berkata lagi: “Demi Allah aku menyuruh kamu berkumpul di sini bukan ingin menakut-nakuti dan bukan memberi khabar gembira. Aku ingin menceritakan kepada kamu bahawa Tamim Ad-Dari adalah seorang Nasrani, kemudian dia datang menjumpai aku dan masuk Islam. Dia ada bercerita kepadaku tentang satu kisah tentang Dajjal."

"Kisah yang dia ceritakan itu sesuai dengan apa yang telah aku ceritakan kepada kamu sebelumnya. Katanya dia bersama 30 orang kawannya pergi ke laut dengan menaiki kapal. Angin kencang datang bertiup dan ombak besar membawa mereka ke tengah-tengah samudera yang luas. Mereka tidak dapat menghalakan kapalnya ke pantai sehingga terpaksa berada di atas laut selama satu bulan. Akhirnya mereka terdampar di sebuah pulau menjelang terbenamnya matahari. Di pulau yang tidak ditempati orang itu mereka berjumpa dengan binatang yang sangat tebal bulunya sehingga tidak nampak mana jantina dan duburnya."

Mereka bertanya kepada binatang itu: “Makhluk apa engkau ini?”

Binatang itu menjawab: “Saya adalah Al-Jassasah.”

Mereka tanya: “Apa itu Al-Jassasah?

Binatang itu hanya menjawab: “Wahai kumpulan lelaki, pergilah kamu ke tempat ini untuk menjumpai lelaki macam ini, sesungguhnya dia pun ingin berjumpa dengan kamu. Mereka pun pergi ke tempat yang ditunjukkan oleh binatang itu."

Di sana mereka menjumpai seorang lelaki yang sangat besar dan tegap. Ertinya mereka tidak pernah melihat orang sebesar itu. Dari tangannya sampai ke tengkuknya dikuatkan dengan besi, begitu juga dari lututnya sampai ke telapak kakinya.

Mereka bertanya: “Siapakah anda?”

Orang seperti raksaksa itu menjawab: “Kamu telah mendengar cerita tentang aku. Sekarang aku pula ingin bertanya: “Siapa kamu ini?”

Mereka menjawab: “Kami adalah manusia berbangsa Arab. Kami pergi ke laut menaiki kapal, tiba-tiba datang ombak besar membawa kami ke tengah-tengah samudera luas dan kami berada di lautan selama satu bulan. Akhirnya kami terdampar di pulau yang tuan tempati ini."

“Pada mulanya kami berjumpa dengan binatang yang sangat tebal bulunya sehingga kami tidak dapat mengenali jantinanya. Kami tanya siapa dia katanya Al-Jassasah. Kami tanya apa maksudnya dia hanya menjawab: “Wahai kumpulan lelaki, pergilah kamu ke tempat ini untuk menjumpai lelaki macam ini, sesungguhnya dia pun ingin berjumpa dengan kamu.”

Itulah sebabnya kami datang ke tempat ini. Sekarang kami sudah berjumpa dengan tuan dan kami ingin tahu siapa tuan sebenarnya.”

Makhluk yang sangat besar itu belum menjawab soalan mereka terus sahaja mengemukakan soalan: “Ceritakan kamu kepadaku keadaan kebun kurma yang di Bisan itu,” (nama tempat di negeri Syam).

Mereka menjawab: “Keadaan apanya yang tuan maksudkan?”

Orang besar itu menjawab: “Maksudku apakah pokok kurma itu berbuah?”

Setelah mereka menjawab bahawa pokok kurma itu berbuah, orang besar tadi berkata: “Aku takut pokok itu tidak berbuah.”

Orang besar itu bertanya lagi: “Ceritakan kepadaku tentang sungai Tabarah.”

Mereka menjawab: “Tentang apanya yang tuan maksudkan?”

Lelaki itu menjawab: “Maksudku airnya apakah masih ada.” Mereka menjawab: “Airnya tidak susut.”

Lelaki itu berkata: “Air sungai itu disangsikan akan kering.”

Akhirnya lelaki seperti raksaksa itu berkata: “Kalau begitu ceritakan kepadaku tentang Nabi Al-Amin itu, apa yang dia buat?”

Mereka menjawab: “Dia telah berhijrah dari Makkah ke Madinah.”

Lelaki itu bertanya lagi: “Apakah dia diperangi oleh orang-orang Arab?” Mereka menjawab: “Ya, dia diperangi oleh orang-orang Arab.”

Lelaki itu bertanya lagi: “Kalau begitu apa pula tindakan dia terhadap mereka?” Mereka ceritakan bahawa Rasulullah s.a.w telah mengembangkan dakwahnya dan sudah ramai pengikutnya.

Orang besar itu berkata lagi: “Memang begitulah, padahal mereka beruntung jika taat kepadanya.”

Kata orang besar itu lagi: “Sekarang aku terangkan kepada kamu bahawa aku adalah Al-Masih Dajjal. Nanti aku akan diberi izin keluar, lalu aku pun akan menjelajah dunia ini. Dalam masa empat puluh malam sudah dapat aku jalani semua, kecuali Makkah dan Madinah yang aku tidak dapat memasukinya. Negeri Makkah dan Madinah dikawal oleh para Malaikat, maka aku tidak dapat menembusinya.”

Kata Tamim Al-Dariy lagi, “Rasulullah s.a.w menekankan tongkatnya di atas mimbar sambil berkata: “Inilah negeri yang tidak dapat dimasukinya itu, iaitu Madinah. Saudara-saudara sekalian apakah sudah aku sampaikan cerita ini kepada kamu?”

Mereka menjawab: “Ya, sudah ya Rasulullah.”

Rasulullah s.a.w berkata lagi: “Sememangnya hadis Tamim itu lebih meyakinkan saya lagi. Ceritanya itu bersesuaian dengan apa yang telah aku sampaikan kepada kamu sebelumnya, iaitu tentang Makkah dan Madinah yang dikatakan tidak dapat dimasuki Dajjal. Cuma dia ada mengatakan di lautan Syam atau di laut Yaman. Tidak, bahkan ia dari arah timur. Ia dari arah timur,” kata Rasulullah s.a.w sambil menunjuk ke arah timur. {3}

Perhatikan pada ayat di atas yang telah dihitamkan. Sungai Tabrah yang disebutkan itulah yang kini dikenali sebagai Tasik Galilee (juga disebut laut). Keadaan 'paras air' di Tasik Galilee ini telah pun disebut-sebut pada zaman Rasulullah SAW jika diperkirakan dari sudut hadith Tamim Ad-Dari ini.

Perhatikan pada ayat di bawah :

Lelaki itu berkata: “Air sungai itu disangsikan akan kering.”

Jelas sekali, Dajjal telah memberitahu kepada 'mereka' bahawa dia (Dajjal) bimbang paras air di Sungai Tabarah (Tasik Galilee) akan kering kerana berdasarkan apa yang telah dijanjikan, Dajjal akan dibunuh oleh Isa Ibn Maryam (Nabi Isa as) yang akan turun setelah keringnya air di tasik itu.Hendaklah diingatkan bahawa hadith Tamim ad-Dari ini sememangnya terbukti sahih apabila ia diriwayatkan oleh Imam Muslim dan beberapa orang lagi yang tinggi martabatnya dalam Islam. Penulis buku "Membongkar Misteri Dajjal", Muhammad Nurani Maarif memberikan komentarnya berkenaan hadith ini dengan berkata :

Nabi (SAW) tidak hanya memiliki sifat cerdik di dalam memilih kata-kata, bahkan dia adalah seorang yang benar di dalam setiap tutur katanya. Dia membenarkan buah butir perkataan Tamim ad-Dari. Baginda seorang yang amanah dan tidak berselindung atau meninggalkan kata-kata tersembunyi. Baginda berusaha menjelaskan keadaan Dajjal yang dilihat oleh Tamim ad-Dari itu agar ia difahami dengan jelas dan terang.

Saya membaca dan meneliti hadith perihal Dajjal ini (hadith Tamim ad-Dari) secara berulang kali, bahkan melihat riwayat-riwayat yang lain untuk mendapatkan kepastian apakah benar Nabi SAW sekadar menyatakan sesuatu tetapi pada hakikatnya mempunyai makna yang berlainan. JELAS IA TIDAK BERLAKU DEMIKIAN.

Tamim ad-Dari menyebut: :... akulah Jasassah. Tak usahlag kamu bertanya lagi dan hendaklah kamu pergi menemui SEORANG LELAKI yang ada di tempat pertapaan (biara) kerana ia sangat mahu mendengar berita dari kamu. {4}

Jika Dajjal yang dimaksudkan itu adalah segolongan manusia, kenapa pada ketika itu Nabi Muhammad SAW tidak memotong kata-kata Tamim ad-Dari atau mengubahnya atau menghuraikannya semula dihadapan para sahabat yang khusyuk mendengar buah kata baginda? Adalah sesuatu yang pelik apabila Nabi (SAW) tidak bertangguh memanggil para sahabat yang jauh mahupun dekat untuk mendengar berita ini tetapi hanya diam dan bertangguh untuk membetulkan kesalahan fakta dan huraian tamim ad-Dari (jika ada). Bahkan Nabi SAW meng-ia-kan apa yang ditemui oleh Tamim ad-Dari adalah Dajjal.

....Oleh kerana Nabi (SAW) bersifat amanahlah maka baginda menyampaikan berita yang didengarinya tanpa menokok tambah dan baginda menggunakan laras bahasa yang mudah , terang dan jelas...{5}

Apa yang boleh kita fahami daripada komentar Muhammad Nurani Maarif di atas adalah mengenai logik dan sahih-nya hadith yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dari Fathimah bin Qais ini.Tidak mampu untuk kita selaku umat akhir zaman cuba menafikan kebenaran, dari petunjuk Nabi SAW ini hanya kerana kita takut menghadapi kemusnahan.

Tasik Galilee kini sedang mengering dengan pantas. Sekiranya diperhitungkan keseluruhan fakta-fakta saintifik yang diperolehi, diperkirakan dengan petunjuk-petunjuk Nabi SAW menerusi hadith-hadith baginda, kita akan dapati bahawa semuanya akan lengkap dalam tempoh 40 tahun saja lagi.

Sebelum kemunculan Imam Mahdi, akan terlebih dahulu munculnya Panji Hitam Dari Timur. Jarak kemunculan di antara Panji Hitam dan Imam mahdi adalah 72 bulan. Nu'aim bin Hammad meriwayatkan dengan sanad daripada Muhammad bin Hanafiah dia berkata ;

"Akan muncul bendera hitam milik Bani Abbas (Bendera Syiah) kemudian akan muncul dari Khurasan bendera lain yang berwarna hitam,tutup kepala mereka hitam dan pakaian mereka putih..."hingga beliau berkata "Jarak antara kemunculannya dengan diserahkannya urusan kepada Al-Mahdi adalah 72 bulan."{6}

Ini bermakna, apabila "Panji Hitam" benar-benar memperlihatkan 'diri'nya maka, umat Islam hanya ada 72 bulan sahaja sebelum menyaksikan pengzahiran Imam Mahdi yang ditunggu-tunggu. Kemunculan Imam Mahdi bakal disusuli dengan kemunculan Dajjal sebelum turunnya Nabi Isa as sebagai One Man To Unite Them All.

Masihkah anda ingat dengan berita kematian Putera Mahkota Arab Saudi, Sultan Abdul Aziz yang menggemparkan hampir seluruh umat Islam sedunia? {7} Kegemparan yang berlaku dalam berita kematian baginda Sultan Abdul Aziz bukanlah kerana Sultan Abdulaziz itu sendiri, tetapi muncul khabar angin yang mengatakan bahawa pemerintah Arab Saudi yang sedang memegang takhta negara arab itu kini yakni Raja Abdullah telah mangkat. Ramai yang sudah sedia maklum bahawa kesihatan Raja Abdullah sendiri tidak begitu baik sejak beberapa tahun kebelakangan ini. Baginda Raja Abdullah dikatakan menerima rawatan dari masa ke semasa oleh doktor yang merawat sakit jantungnya.

Apa yang mengejutkan umat Islam mengenai berita khabar angin itu ialah 'khabar angin mengenai kematian Raja Abdullah' itu benar-benar berlaku di saat negara-negara Arab sedang dilanda Revolusi rakyat. Sebahagian daripada para pembaca pastinya sudah faham apa yang cuba saya perkatakan ketika ini. Yang dimaksudkan ialah salah-satu tanda saat pembaiatan Imam Mahdi sepertimana yang telah disebutkan :

Daripada Ummu Salamah, diriwayatkan secara marfu' :

"Akan terjadi perbezaan pendapat ketika wafatnya seorang khalifah. Kemudian salah seorang lelaki penduduk Madinah pergi keluar menuju Makkah. Penduduk Makkah menemuinya, memintanya keluar dari rumah, padahal ia tidak menyukainya. Kemudian mereka membai'ah lelaki itu di antara rukun (Hajar al-Aswad) dan maqam (Maqam Ibrahim). Kemudian datanglah satu pasukan dari Syam untuk memeranginya. Pasukan itu diserang di padang pasir yang tandus, yang terletak di antara Makkah dan Madinah. Ketika orang-orang soleh Syam dan sekelompok orang Iraq mengetahui itu, mereka mendatangi lelaki tersebut dan membai'ahnya (di antara Hajar Aswad dan Maqam Ibrahim). Saat itu muncul seorang lelaki Quraisy yang memiliki garis keturunan daripada pihak ibu Bani Kilab. Lalu lelaki Quraisy itu mengirimkan pasukan untuk memerangi orang-orang yang membai'ah tadi berhasil mengalahkan pasukan yang dikirim lelaki Quraisy itu. Pasukan lelaki Quraisy tersebut bagaikan anjing. Merugilah orang-orang yang tidak menyaksikan rampasan perang Bani Kilab itu. Kemudian lelaki itu membahagikan harta itu. Dia menerapkan sunnah Nabi SAW sehingga Islam menjadi terhormat di muka bumi ini. Lelaki itu (al-Mahdi) memerintah selama tujuh tahun, kemudian wafat dan kaum Muslimin mensolatkannya." {8}

Mungkinkah kewafatan Raja Abdullah dari Arab Saudi yang dimaksudkan di dalam hadith diatas? Wallahualam bissawab. Berat hati saya untuk menafikannya apabila mengenangkan bumi Arab Saudi itu, adalah lokasi di mana terletaknya bumi suci, Madinah dan Makkah.


Mudah-mudahan kita ditempatkan dikalangan orang-orang yang beruntung. INGATLAH BETAPA DEKATNYA KEDUDUKAN KITA (UMAT NABI MUHAMMAD SAW) DENGAN HARI AKHIR DUNIA